18P

Suara

KENYATAAN MEDIA – ISU HUKUMAN ROTAN TERHADAP WANITA DI MAHKAMAH SYARIAH

Mengulas kenyataan dan komen Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Senator Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil dan kenyataan Ahli Parlimen Titiwangsa, Dr. Lo’lo’ Datuk Mohd Ghazali, tentang hukuman yang dikenakan ke atas model sambilan, Kartika Sari Dewi Shukarno atas kesalahan meminum arak yang disiarkan oleh sebuah akhbar berbahasa Inggeris pada Rabu 22 Julai 2009,

PGSM dengan ini menyatakan pendirian dan mengeluarkan kenyataan seperti berikut :-

1. PGSM kesal dengan kenyataan-kenyataan 2 tokoh tersebut yang cuba mempertikaikan dan menghina keputusan yang telah dibuat oleh Mahkamah. Secara tidak langsung kenyataan tersebut seolah-olah mencabar dan mempertikaikan keputusan Mahkamah. Sebarang ketidakpuasan hati dengan keputusan Mahkamah hendaklah dibuat melalui tatacara dan prosedur yang telah ditetapkan oleh undang-undang.

2. PGSM menegaskan bahawa keputusan yang dibuat oleh Hakim bicara, Datuk Abdul Rahman Yunus adalah atas dasar menjalankan tugasnya berdasarkan peruntukan dan kuasa yang diberi oleh undang-undang. Menurut peruntukan Seksyen Seksyen 136 Enakmen Pentadbiran Agama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang 1982 dan dibaca bersama Seksyen 4 Enakmen Pentadbiran Agama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang (Pindaan) 1987, Mahkamah berbidangkuasa menjatuhkan hukuman ke atas pesalah yang melakukan kesalahan meminum minuman yang memabukkan, iaitu dengan hukuman denda tidak melebihi 5000 atau penjara tidak lebih 3 tahun atau disebat tidak melebihi 6 sebatan.

3. Hukuman yang dijatuhkan ini adalah masih rendah berbanding hukuman sebenarnya menurut Hukum Syarak yang mana pesalah boleh dijatuhkan hukuman sehingga 40 sebatan sebagaimana yang pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dan sahabat-sahabat.

4. Kami tidak menafikan bahawa di Mahkamah Sivil tidak terdapat hukuman sebat untuk pesalah wanita, lelaki berumut 50 tahun (kecuali atas kesalahan rogol), atau pesakit mental, tetapi perlu ditegaskan bahawa dalam Islam tidak ada beza antara pesalah lelaki dan wanita. Hak dan tanggungan mereka apabila melakukan kesalahan Syarak adalah sama di sisi Hukum Syarak dan di sisi Tuhan. Walaupun niat baik kedua-dua tokoh ini adalah untuk memperjuangkan nasib wanita, tetapi mereka perlulah faham akan kaedah dan cara pelaksanaan hukuman sebat menurut Islam.

5. PGSM menegaskan bahawa pelaksanaan hukuman sebat di Mahkamah Syariah amat berbeza dengan pelaksanaan hukuman sebat di Mahkamah Sivil. Prosedur untuk menjalankan hukuman sebat di Negeri Pahang ada diperincikan secara jelas dalam Seksyen 125 dan Seksyen 126 Enakmen Tatacara Jenayah Syariah 2002 negeri itu.

Antara lain seksyen ini menyebut :-

i. Alat sebatan yang digunakan hendaklah diperbuat dari rotan atau ranting kecil yang tiada ruas atau buku dan panjangnya tidak melebihi 1.22 meter dan tebalnya tidak melebihi 1.25 sentimeter.

ii. Kalau pesalah itu hamil, hukuman itu hendaklah dilaksanakan selepas 2 bulan dia melahirkan anaknya.

iii. Pesalah hendaklah diperiksa tahap kesihatannya oleh Pegawai Kesihatan Kerajaan.

iv. Hukuman sebat itu hendaklah dengan kehadiran Pegawai Perubatan Kerajaan.

v. Sebatan tidak boleh kena muka, kepala, perut, dada atau bahagian sulit.

vi. Pesalah lelaki disebat berdiri manakala perempuan dalam keadaan duduk

vii. Sebatan hendaklah dijalankan dengan kekuatan sederhana iaitu tukang sebat itu tanpa mengangkat tangannya melebihi kepala supaya tidak melukakan kulit pesalah.

viii. Pegawai Perubatan Kerajaan akan memperakukan samada pesalah itu masih boleh menerima sebatan atau ditangguhkan untuk baki sebatan.

6. PGSM mengucapkan syabas kepada Hakim bicara yang dapat melaksanakan peruntukan undang-undang sedia ada dengan baik. Semoga perlaksanaan undang-undang ini akan menjadi pengajaran kepada semua masyakarat terutama orang Islam. Pahang adalah antara Negeri yang amat serius dalam melaksanakan hukuman mengikut Syariah seperti yang sedia termaktub dalam perundangan Islam.

Sekian untuk siaran. Semoga segala kenyataan PGSM ini dapat disiarkan sepenuhnya, terutama di perenggan Lima (5) tersebut di atas, iaitu berkaitan penerangan tentang kaedah pelaksanaan hukuman sebat di Mahkamah Syariah.

Terima kasih.

“Meletakkan Hak Kepada Yang Berhak”

Yang benar,

Musa___

………………………….

(MUSA AWANG, P.P.N)

Timbalan Presiden

Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

27/07/2009 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Ampun bang

KUALA LUMPUR: Tidak ada wanita mahu perkahwinan dengan suami tersayang terhenti di tengah jalan, apatah lagi bahtera yang dibina baru berusia beberapa minggu atau bulan.

Namun, isteri mana dapat bertahan jika keupayaan seksual suami sangat luar biasa, dipercayai akibat berdamping dengan makhluk halus, dan akhirnya meminta cerai.

Mungkin ada yang menganggap perkara terbabit kisah karut dalam zaman serba maju sekarang, tetapi hakikatnya ada dua kes perceraian kendalian pertubuhan bukan kerajaan (NGO) berpunca daripada kekuatan seksual dimiliki suami.

Dalam kes pertama, Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Musa Awang, berkata kes dikendalinya membabitkan pasangan suami isteri berumur dalam lingkungan 30-an.

“Mereka berkahwin tak sampai setahun. Dalam aduannya, si isteri memohon cerai kerana mendakwa kehendak seksual suaminya sangat kuat, menyebabkan dia tidak mampu melayan nafsu serakahnya.

“Kemusykilan berkaitan kekuatan luar biasa itu akhirnya terjawab apabila ahli keluarga wanita terbabit mendapati suaminya masih ada di rumah walaupun sebelum itu dia dilihat keluar ke tempat kerja,” katanya.

Beliau berkata, beberapa saudara kandung wanita itu terdengar suara lelaki di dalam bilik tidur, sedangkan mereka melihat dia keluar pada awal pagi.

“Mereka bertanya mengenai kehadiran ipar mereka di dalam bilik itu kepada ibu yang kemudian menyatakan menantunya sudah keluar.

“Bagaimanapun, apabila diselidik, didapati individu di dalam bilik itu memang kelihatan seperti si suami,” katanya.

Berikutan itu, kata Musa, si isteri membuat aduan di pejabat agama dan memfail permohonan fasakh kerana tidak tahan lagi melayan kehendak seks suaminya.

“Ketika hadir di mahkamah, lelaki itu setuju menceraikan isterinya. Oleh itu permohonan fasakh berkenaan dibatalkan.

“Anggota keluarga kedua-dua pihak mungkin tahu berkaitan kekuatan luar biasa lelaki terbabit, tetapi ia menjadi rahsia selepas bersetuju menceraikan isterinya. Jika dibicarakan, mungkin mahkamah boleh tahu perkara sebenar,” katanya.

Dalam satu kes lagi, pakar Perubatan Islam Mustajab, Nazri Md Isa, mendedahkan seorang isteri yang baru berusia 18 tahun memohon cerai fasakh kerana tidak tahan melakukan hubungan seks dengan suami hingga berbelas kali setiap hari.

Bagaimanapun, menurutnya, dalam kes terbabit, lelaki itu mempunyai ritual tersendiri sebelum meniduri isterinya, iaitu dengan masuk ke bilik air seketika.

“Semuanya bermula apabila isteri muda itu menikahi lelaki berkenaan pada pertengahan 2008. Suaminya menunjukkan kehebatan seorang lelaki pada malam pertama perkahwinan dengan memberi nafkah batin hingga 17 kali,” katanya.

Mulanya, si isteri tidak menyangka apa-apa kerana beranggapan lelaki terbabit hanya menjalankan tanggungjawab sebagai suami.

Selepas keadaan itu berlarutan setiap hari, wanita itu mula terasa letih, selain hairan dengan kehebatan ditunjukkan suami.

“Wanita terbabit akhirnya membuka mulut dengan menceritakan kepada ibu mentuanya, namun terkejut apabila ibu mentuanya berkata itu perkara biasa,” katanya.

Selepas gagal mendapatkan kepastian daripada keluarga mentua, wanita itu memaklumkan ibu kandungnya yang membawanya membuat aduan di jabatan agama bagi mendapatkan nasihat kerana beranggapan ada kaitan kes deraan seks.

Nazri berkata, siasatan mendapati lelaki terbabit bertabiat pelik apabila keluar masuk bilik air sebelum meniduri isterinya.

“Apabila diselidiki, dua ‘pihak’ dengan wajah saling tidak tumpah keluar masuk bilik air itu. Si suami kemudian diminta hadir ke pejabat agama sebelum merungkai misteri kekuatan luar biasa dimilikinya,” katanya.

Permohonan fasakh wanita itu dipenuhi mahkamah dan kini pasangan terbabit sudah bercerai.

27/07/2009 Posted by | Uncategorized | 2 Comments

Pemikiran Abu Hassan Ali al-Nadwi (1914-1999M) : Satu Tinjaun Ringkas

Oleh Mohd Rumaizuddin Ghazali
Timbalan Presiden ABIM’

Hubungan saya dengan al-Nadwi tidaklah seakrab hubungan Ahmad Fahmi Zam Zam, Mohamad Baderuddin Ahmad atau Allahyarham Mohd Ali Rejab. Mereka adalah anak murid yang telah belajar secara langsung dengan al-Nadwi. Malah al-Nadwi mengenali mereka dengan dekat. Saya hanya mengenali al-Nadwi melalui buku-bukunya dan hanya pernah mendengar ceramahnya ketika al-Nadwi datang ke Maahad Tarbiah Islamiah Derang, Pokok Sena, Kedah pada tahun 1987. Ketika itu, saya masih di bangku sekolah Maktab Mahmud.

Al-Nadwi merupakan seorang pemikir Islam yang ulung. Beliau dilahirkan pada Muharram 1332 (1914M) di Rai Breily, India dan meninggal dunia dalam usia 85 tahun pada 23 Ramadhan 1420H bersamaan 31 Disember 1999M di daerah kelahirannya juga. Beliau telah menghasilkan lebih 60 buah buku dalam pelbagai ilmu Islam terutama dalam bidang pemikiran.Pemikirannya sebaris dengan tokoh reformis abad ini seperti Abduh, al-Afghani, Rashid Rida dan Shakib Arsalan. Sejak muda lagi, beliau mula bergiat dalam bidang dakwah. Pemergiannya merupakan satu kehilangan yang sukar diganti malahan dirasakan oleh semua lapisan masyarakat. Salah satu aspek yang sering disuarakannya ialah proses pembaratan di dunia Islam ( westernisasi) dan materialisme yang merupakan “agama” di Barat.

Yusuf al-Qardhawi menyifatkan al-Nadwi sebagai seorang ulamak Rabbani, Islami Qur’ani dan Muhammadi. Perkataan rabbani digunakan oleh al-Qardhawi kerana tokoh ini seorang ulamak yang beriltizam dengan ilmu, amal dan dakwah. Beliau mempunyai akhlak yang terpuji dan tidak terlibat dengan perkara bid’ah atau sikap melampau sama ada dalam akidah mahupun tingkah laku. Islami pula merujuk kepada Islam yang berdarah daging dalam dirinya. Seluruh kehidupan beliau sama ada dalam ucapan mahupun tulisan malah seluruh kegiatan hidupnya berfokus kepada usaha untuk memajukan Islam.

Sementara Quranic kerana al-Quran menjadi sumber utamanya dalam ibadat, pemikiran, ucapan dan tulisan. Muhammadi ialah gelaran yang diberikan bukan sekadar kerana beliau berketurunan ahli bait, tetapi lebih dari itu. Beliau menjadikan nabi Muhammad sebagai ikutan termasuk cara hidupnya yang zuhud. Pembicaraan beliau tentang nabi Muhammad bukan sekadar perbahasan ilmiah tetapi juga merupakan perbincangan daripada seorang kekasih, pencinta dan pengkagum yang boleh dilihat dalam bukunya al-Sirah al-Nabawiyyah. Alami merujuk kepada peranan al-Nadwi dalam peringkat antarabangsa. Walaupun beliau lahir dan dibesarkan di India tetapi peranannya cukup besar dengan memegang jawatan yang penting di peringkat antarabangsa.

Al-Qardhawi menyifatkan al-Nadwi sebagai saudara, guru dan kekasihnya. Saudara (Akhi)kerana ikatan persaudaraan sesama Islam dan hubungan yang terjalin sejak al-Nadwi datang ke Mesir. Guru (Shaykhi) kerana al-Qardhawi belajar banyak daripada beliau dengan membaca buku-buku dan pengalamannya. Kekasih (Habibi) kerana al-Qardhawi amat mengasihinya atas keikhlasan, kezuhudannya, kesederhanaan dan pemikiran yang jauh dari khurafat dan syirik,

Dalam bukunya al-Sira’ Bayn al-Fikrah al-Islamiyyah wa al-Fikrah al-Gharbiah al-Nadwi menyebutkan aspek pengaruh barat. Antara pengaruh barat yang meluas dalam negara Islam ialah aspek pendidikan. Menurut al-Nadwi, umat Islam perlu membebaskan dari sistem pendidikan sekular atau mengambil sistem pendidikan barat secara total. Menurutnya sistem pengajian barat merupakan suatu usaha mendalam untuk melenyap dan membasmi unsur-unsur keislaman. Beliau merujuk kepada kata-kata H.A.R Gibb dalam buku Whither Islam yang menyebutkan bahawa berjaya atau tidak modernisasi dan westernisasi di dunia Islam dapat dilihat dari aspek pendidikan barat dan pengaruhnya yang meluas di kalangan orang-orang timur. Beliau memuji Iqbal kerana walaupun mendapat pendidikan barat tetapi beliau tidak lebur dalam arus pendidikan pemikiran barat. Menurutnya, antara teori yang digunakan dalam sistem pendidikan barat ialah menimbulkan keraguan dan syak kepada kesucian riwayat dan dalil. Oleh itu jalan terbaik bagi mengatasi masalah ini ialah merangka semula sistem pendidikan Islam walaupun menghadapi kesulitan dan waktu yang panjang.

Al-Nadwi juga begitu peka dengan sistem pendidikan dan banyak mengkritik golongan orientalis yang menyelewengkan fakta sebenar mengenai Islam. Dari segi faktor keagamaan, tujuan orientalis adalah menyebarkan agama Kristian dan menonjolkannya lebih daripada agama Islam. Di samping itu, mereka cuba membangkitkan rasa bangga terhadap mereka ke dalam jiwa anak-anak muda Islam. Dari segi politik, golongan orientalis adalah utusan barat ke negara-negara Islam dengan tujuan membuat penyelidikan yang berhubung dengan adat, bahasa, tabiat dan jiwa orang-orang timur. Melalui cara ini, barat dapat meluaskan kekuasaan dan pengaruhnya ke atas umat Islam. Walaupun begitu, ada juga golongan orientalis yang membuat penyelidikan semata-mata kerana rasa minat mereka terhadap ilmu. Menurut al-Nadwi, antara orientalis yang menghasilkan penyelidikan yang baik yang wajar diberi penghargaan ialah Prof. T.W. Arnold, pengarang buku Preaching of Islam, Stanley Lane pengarang buku Saladin (Salahuddin al-Ayubi) dan Moors in Spains, Dr. Aloys Spenger Edward William Lane, A.W.J- Wensinck, yang telah menyusun Mu‘ajam Hadith. Semua pengarang-pengarang ini menunjukkan keikhlasan mereka dalam membahaskan sesuatu isu tanpa dipengaruhi oleh faktor politik, ekonomi dan agama.

Al-Nadwi telah memberi kritikan pedas terhadap golongan orientalis yang seharusnya direnung oleh pelajar-pelajar muslim yang lain. Beliau menyebut bahawa dengan mengakui sumbangan ilmu orientalis ini, tiada halangan baginya untuk menegaskan bahawa kaum orientalis ini sering tidak beroleh taufik dari Ilahi walaupun mereka banyak melakukan penyelidikan dan penggalian terhadap ilmu-ilmu al-Qur’an, sunnah, sirah nabi, feqah Islam, akhlak dan tasauf. Mereka hanya keluar dengan tangan hampa tanpa memperolehi apa-apa dari keimanan dan keyakinan. Sebaliknya didapati bertambah besar jurang yang memisahkan mereka dengan ilmu tersebut disebabkan oleh iktikad permusuhan yang terpendam dalam hati mereka. Tujuan mereka hanya ingin mencari kelemahan tentang Islam dan mengemukakannya untuk maksud politik mahupun keagamaan.

Menurut al-Nadwi, umat Islam sekarang menghadapi kejumudan pemikiran atau mendapnya kecerdasan akal yang menimpa sarjana Islam atau pusat-pusat pengajian Islam semenjak waktu yang lama. Begitu juga, jarang ditemui ulama yang dapat meyakinkan generasi muda mengenai keunggulan Islam dan keabdian ajaran agama untuk mereka melayari kehidupan serta menyingkap takbir kelemahan-kelemahan peradaban barat dan sorotan yang ilmiah dan analisa yang teliti.

Umat Islam juga menghadapi kekosongan yang besar iaitu tidak ada pemimpin yang dapat menghadapi peradaban barat dengan keimanan dan berani. Ciri-ciri pemimpin ini ialah mereka yang menggabungkan keimanan dengan kemajuan keilmuan untuk manfaat umat dan negara. Mereka tidak memandang pemimpin barat sebagai idola yang mesti diikuti tetapi hanya mengambil contoh yang baik. Ia menaruh harapan dan keyakinan bahawa seandainya ia perlu banyak belajar dari barat maka barat juga perlu banyak belajar darinya. Malah berkemungkinan barat lebih memerlukannya. Menurutnya, usaha pembaratan berlaku dengan cepat dan berjaya kerana pendidikan barat telah menyerap masuk ke dalam jiwa anak-anak muda Islam. Taufan sistem pendidikan barat ini telah menyapu bersih generasi muda Islam yang menjadi harapan bangsa sehingga pemikiran mereka tidak dapat menerima agama Islam yang sebenar.

Antara buku beliau yang terkenal ialah Riddah La Abu Bakr Laha (murtad: mengapa tidak ada Abu Bakar memeranginya). Di dalam buku ini, beliau menyebutkan bahawa umat Islam kini menghadapi ancaman murtad yang lebih merbahaya iaitu fahaman metarialisme (kebendaan) yang datang dari pengaruh barat. Menurutnya, metarialisme merupakan fahaman yang berdasarkan penolakan kepada agama dan pemikiran yang menafikan adanya Tuhan, alam ghaib, wahyu dan kerasulan. Sungguhpun penganjur-penganjur falsafah kebendaan ini tidak menganggapnya sebagai satu agama yang baru, namun pada hakikatnya falsafah ini adalah sejenis agama yang baru. Fahaman baru ini sedang melanda dunia Islam tanpa disedari oleh kita sendiri. Al-Nadwi menjelaskan bahawa tamadun kebendaan yang menafikan ketuhanan merupakan dajjal yang membawa kerosakan ke atas dunia ini. Tamadun yang dilahirkan pada abad 17 dan mulai mencapai peringkat kematangan dalam abad ini. Tamadun kebendaan ini meletakkan kebendaan dan pemiliknya sebagai suci dan mengagungkan kebendaan dari segala-galanya.

Beliau turut menggariskan beberapa faktor yang menyebabkan fahaman ini dapat menawan jiwa orang-orang Islam. Antaranya ialah pertamanya kelemahan orang Islam dari sudut keimanan, ijtihad dan ilmu pengetahuan. Fikiran menjadi sempit dan keghairahan terhadap agama mereka telah lenyap sama sekali. Keduanya para ulama tidak memainkan peranan yang sebenar dan tidak pula berusaha untuk memimpin orang Islam lain terutama anak-anak muda Islam. Ketiganya penjajahan yang berlaku ke atas negara-negara umat Islam. Orang-orang Islam mengkagumi falsafah barat yang dianggap mengandungi kebenaran dan kemajuan.

Inilah di antara faktor yang menyebabkan fahaman ini meresap dengan cepat ke dalam jiwa orang-orang Islam. Tambahan pula, ulama tidak menyedari akan bahaya fahaman ini. Al-Nadwi melihat fahaman ini sebagai satu ancaman yang besar kepada umat Islam. Akhirnya, kebanyakan pemimpin negara Islam adalah hasil daripada pendidikan barat. Inilah sebab utama berlakunya pertarungan antara dua alam pemikiran yang berlaku di dunia Islam menyebabkan negara Islam terumbang-ambing. Dalam menghadapi cabaran idealisme tersebut umat Islam perlu kembali melihat keadaan dan hakikatnya yang sebenar, memperbaiki dan membetulkan nilai-nilai agama dalam diri sendiri dan masyarakat, merombak sistem ekonomi dengan menghapuskan riba serta melaksanakan sistem zakat dan baitulmal. Ia bertujuan untuk memperseimbangkan taraf umat muslimin serta menghapuskan kemiskinan, menekankan kemajuan sains dan ilmu pengetahuan agar dapat mendekatkan pertaliannya dengan agama serta menubuhkan persatuan umat Islam di peringkat antarabangsa. Al-Nadwi menegaskan bahawa dalam menjalankan dakwah Islam, para pendakwah harus mengamalkan beberapa sikap iaitu pertamanya seseorang itu mestilah mempunyai perasaan cinta dan keikhlasan iman kepada Allah tanpa sebarang keinginan untuk memperolehi sebarang faedah kebendaan dan keuntungan lain sebagai penghargaan. Keduanya ia hendaklah meneguhkan amalan Amru bil makruf dengan cara mengajak manusia supaya melakukan perkara kebaikan dan melarang daripada kemungkaran. Ketiganya ia hendaklah menjadi contoh atau model seorang muslim sejati kepada muslim yang lain. Keempat ia hendaklah berbangga menjadi seorang muslim dan apa yang diserunya. Jika ia mempunyai nilai pemikiran seumpama itu, maka tidak diragukan lagi bahawa dia akan berjaya di dalam perjuangan yang suci ini.

Al-Nadwi berpendapat bahawa jalan yang paling selamat dalam mendidik umat Islam ialah kembali beriman kepada Alllah sebagaimana Rasulullah dahulu telah melaksanakannya dengan begitu berkesan. Kemungkaran dan kerosakan adalah berpunca dari keengganan manusia untuk kembali kepada penawar dan rawatan nubuwwah. Hanya dengan kembali kepada bentuk didikan di atas sahajalah manusia masa kini dapat diselamatkan sebagaimana manusia pada zaman dahulu diselamatkan oleh Rasulullah. Oleh itu, beliau menyarankan umat Islam kembali kepada acuan madrasah kerasulan.

Dalam menghadapi pengaruh barat di dunia Islam al-Nadwi mengakui peranan yang dimainkan oleh tokoh Jemaah al-Islamiyyah Pakistan Abu Ala al-Maududi dan pemimpin Ikhwan al-Muslimun di Mesir dalam mengkritik pemikiran barat dan menyorot kelemahan-kelemahannya dari segi ilmiah dan agama. Al-Nadwi menjelaskan kegagalan agama Kristian dalam membendung arus kebendaan di barat. Beliau menyebut bahawa agama Kristian telah kehilangan pengaruhnya ke atas dunia barat dan kekosongan itu diambil alih oleh faham kebendaan semata-mata, namun agama Kristian gagal mengetengahkan seorangpun yang dapat menentang kekejian faham kebendaan, membimbing dunia barat kembali kepada asas-asas agama sebenar, memulihkan keyakinan terhadap agama Kristian yang asli dan mempertahankan nilai-nilai akhlak daripada fahaman kebendaan dan norma-norma pemuasan hawa nafsu yang wujud dalam budaya sekarang. Dunia barat telah gagal menghadapi cabaran-cabaran moden dan gagal menemui penyelesaian terhadap masalah-masalah semasa melalui pandangan agama terhadap kehidupan dunia ini. Sebaliknya barat telah berputus asa dengan agama Kristian sama sekali. Barat telah gagal dalam pembinaan insan walaupun mereka berjaya dalam teknologi kini sehingga mampu terbang di udara seperti burung dan berenang seperti ikan di dalam lautan. Tetapi mereka gagal bagaimana hendak berjalan di atas dunia ini. Perkara ini disebabkan akal dan jiwa mereka kosong daripada kerohanian. Mereka muflis dalam pembinaan dalaman diri. Secara ringkasnya, al-Nadwi memainkan peranan penting dalam menangkis salah faham pemikiran barat terhadap Islam dan menyarankan umat Islam tidak merasa naif berhadapan dengan barat. Beliau menyebutkan kemunduran umat Islam bukan sahaja merugikan umat Islam sendiri tetapi dunia keseluruhannya. Penulis tertarik dengan kata-katanya dalam buku Tarshid al-Sahwah al-Islamiyyah iaitu : “ Adalah menjadi kewajipan kita menyemarakkan perasaan kepentingan jihad mengikut perspektif al-Quran. Sesungguhnya revolusi Iman yang membezakan umat ini dengan umat yang lain yang telah melahirkan tokoh dan pejuang sepanjang zaman. Pengabaian umat terhadap kepentingan jihad dan revolusi ini merupakan satu kerugian yang besar, kekosongan yang tidak dapat diganti dengan keluasan ilmu dan ketinggian akal dan tamadun.”

Antara faktor yang membentuk keperibadian al-Nadwi ialah :

i.Peranan keluarga

Faktor utama yang membentuk jiwanya ialah didikan ibunya yang sentiasa memberi perhatian mengenai didikan agama yang bernama Khairunnisa’.Sementara bapanya seorang yang berpegang kuat kepada ajaran agama.Keluarganya adalah keluarga yang cintakan agama dan ilmu serta menjadi pengarang buku.Ini termasuk peranan abangnya Dr. Abu ‘Ali al-Hasani yangmendidiknya sejak kecil.

ii.Peranan Darul Ulum, Nadwatul Ulamak.

Faktor kedua ialah peranan Darul Ulum yang mendidiknya terutama dalam kesusasteraan Arab sdan kesusasteraan Urdu. Dari sini beliau menelaah kitab-kitab besar dalam kedua-dua bahasa tersebut. Pada masa ini juga, bakat menulis dan mengarang serta pidato semakin terserlah.

iii. Peranan Syair Iqbal

al-Nadwi begitu kagum dengan syair Iqbal terutama mengenai tema kecintaan dan keimanan. Begitu juga pertemuan beliau dengan Iqbal yang memberi kesan dalam pembentukan peribadinya sehingga beliau mengarang buku riwayat hidup Iqbal dan syair-syairnya yang berjudul Rawa’i’ Iqbal.

iv. Kesan al-Quran dan Sirah Nabi.

Minatnya yang mendalam terhadap al-Quran dan sirah nabi telah memberi kesan yang besar dalam jiwannya sejak kecil lagi. Beliau belajar al-Quran dengan berguru kepada Ahmad Ali al-Lahori. Beliau juga merupakan guru tafsir al-Quran semasa mula berkhidmat di Darul Ulum. Di samping itu, beliau juga menerbitkan buku mengenai al-Quran dan ulum al-Quran.

Al-Nadwi sejak kecil lagi juga berminat membaca buku kisah nabi-nabi dan beliau sendiri mengakui terpengaruh dengan buku Rahmatan lil ‘Alamin karangan Sulayman al-Mansurpuri yang dibacanya dalam usia 10 tahun.Akhirnya beliau juga mengarang buku sirah al-Nabawiyyah (sejarah nabi) dan buku yang berkaitan dengan subjek ini.

v. Hubungan dengan ahli Rabbani dan ahli Sufi.

Antara keistemewaan al-Nadwi dan keluarganya ialah hubungannya dengan ulamak-ulamak rabbani yang mendidik jiwa manusia. Pendidikan ini amat penting dalam membentuk jiwa manusia. Al-Nadwi juga mengarang buku yang menceritakan kepentingan kejiwaan yang berjudul Rabbaniah la Rahbaniah. Al-Nadwi sendiri mendapat didikan kerohanian daripada Abdul Qadir al-Rayfuri dan Muhammad Ilyas al-Kandahlawi.

vi.Kesan Subjek Sejarah dan Sains Kemanusiaan.

Al-Nadwi juga terkenal sebagai seorang yang minat dan pakar dalam bidang sejarah dan sains kemanusiaan. Tambahan pula, penguasaan yang mendalam dalam bahasa Inggeris menyebabkan beliau sentiasa terkehadapan dalam menyatakan isu-isu tersebut. Beliau sentiasa optimis dengan tamadun Islam yang akan memimpin dunia.

Al-Nadwi dan Manhaj Dakwah

Al-Nadwi merupakan tokoh pendakwah sebaris dengan tokoh-tokoh pendakwah besar zaman ini seperti Hassan al-Banna, Sayyid Qutb, Mawdudi dan lain-lain. Menurut al-Nadwi manusia sekarang ini memerlukan kepada dakwah dan kebangkitan Islam. Keperluan manusia kepada dakwah islam tidak kurang pentingnya sepertimana keperluan mereka kepada makanan, air dan udara. Ketiadaan dakwah bukan sahaja membahayakan masyarakat Islam tetapi juga masyarakat dunia keseluruhannya. Tanpa dakwah Islam seolah-olah manusia berada seperti sekelompok kambing-kambing yang tidak ada penjaganya atau kapal yang tidak ada nakhoda.Zaman ini memerlukan kepada kebangkitan Islam lebih daripada zaman-zaman terdahulu kerana zaman ini penuh dengan gejala syahwat dan syubahat. Zaman yang penuh dengan falsafah dan ideologi asing. Oleh itu, dakwah dan kebangkitan Islam menjadi keperluan bagi setiap negara Islam.

Al-Nadwi telah menggariskan manhaj dakwah iaitu :

i. Kebangkitan dakwah itu hendaklah bertepatan dengan akidah yang berteraskan al-Quran dan Sunnah, amalan Rasulullah, Khulafa al-Rasyidin, para ahli ilmu dan akidah dari kalangan orang muslim.

ii. Pembinaan generasi muda yang mendalami ilmu agama dan pembentukan orientasi pemikiran yang soleh dan mantap yang menyinari hati-hati mereka. Generasi ini hendaklah mempunyai hubungan kuat antara iman yang mendalam dengan amalan-amalan dengan al-Quran, sirah nabi, sejarah Islah dan tajdid yang dapat membimbing mereka ke arah kepimpinan berwibawa. Dakwah itu hendaklah berkaitan dengan isu-isu masyarakat semasa, gerakan islam dan aliran-aliran yang bersifat aktif dan pendirian Islam mengenainya serta kesannya dalam kehidupan.

iii. Tidak terlalu negatif terhadap pemerintah dan berjuang pada bukan musuh. Adalah menjadi kewajipan bagi pendakwah sentiasa bersikap positif dari negatif dan menyeru mereka memelihara agama Islam dan melaksanakan sisten Islam daripada kita menduduki tempat tersebut.

iv. Pemimpin kebnagkitan Islam dan pendakwah hendaklah bersifat sederhana, zuhud, bersyukur dan bertawakkal dalam lingkungan syariah sepertimana yang dilakukan oleh salafus soleh. Kebanyakan juru islah ummah terdiri daripada mereka yang zuhud.

v. Hendaklah mengikat pendakwah dengan semangat berkorban dan kepahlawanan.Jika sekira semangat ini tidak wujud dalam diri pendakwah nescaya membahayakan dakwah yang sahih dan kebangkitan Islam.

Perkara utama yang sering disuarakan al-Nadwi ialah sifat pendakwah rabbani. Menurutnya, pendakwah rabbani ini telah berjaya menyampaikan dakwah dengan baik dan melindungi masyarakat dari kebejatan makhlak dan moral. Dalam menguatkan hujahnya beliau membawa contoh dakwah yang dilakukan oleh ahli-ahli rabbani seperti Abdul Qadir Jailani, Jamaluddin, Ahmad al-Sirhindi dan lain-lain. Menurut al-Nadwi bahawa kekuatan rohani dapat menambahkan semangat kepahlawanan dan perjuangan. Dalam sejarah Islam, pejuang-pejuang Islam adalah terdiri daripada orang-orang yang jiwanya bersih dan terdidik dengan ibadah dan menikmati kedudukan rohani yang luhur. Malahan terminal terakhir dalam perjalanan rohaniah ialah kecintaan untuk gugur syahid. Oleh itu, sifat pendakwah yang utama ialah mempunyai tahap kerohanian yang tinggi.

Sebagai contohnya Amir Abdul Qadir al-Jaza’iri seorang ahli sufi dan panglima perang. Shakib Arsalam menceritakan kehidupannya : “ setiap hari dia bangun dan melakukan solat subuh di masjid dekat rumahnya. Tidak pernah meninggalkannya kecuali jika ia sakit. Dia sering melakukan solat tahajjud dan pada bulan Ramadhan secara rutin melakukan latihan tarikat sufi. Dia tetap menjadi teladan dalam kebaikan, takwa dan akhlak yang mulia hingga wafat pada tahun 1883M”.

Al-Nadwi menggunakan manhaj dakwah dengan berteraskan kepada al-Quran kemudian hadith dan sirah serta kisah-kisah para sahabat. Ini jelas terbukti dalam bukunya Rawa’i min adab al-da’wah yang mana beliau mengambil contoh-contoh dakwah para nabi-nabi yang bersumberan al-Quran dan al-Hadith.Di samping itu, beliau mengakui manhaj itu mungkin berbeza dari satu tempat dari satu tempat yang lain kerama dakwah mesilah mengambil kira masalah lingkungan , sausana dan persekitaran. Oleh itu, dakwah yang berkesan ialah dakwah yang mengambilkira realiti yang ada. Di samping itu, pendekatan hikmah dan bijaksana perlu diberi perhatian.al-Nadwi juga menyarankan memahami al-Quran dengan mendalam, sejarah dakwah dan tokoh-tokoh dakwah serta adab-adab Islam. Kebanyakan bidang tersebut telah ditulisnya untuk penyediaan kepada para pendakwah.

Yusuf al-Qardhawi menjelaskan keistimewaan dakwah al-Nadwi iaitu :

i. Allah telah memberikannya akal dan hikmah yang dapat melahirkan kalimah-kalimah yang tepat pada tempat dan masa. Bertegas pada tempat yang memerlukannya dan berlembut pada tempat yang memerlukannya. Ini yang saya kenali sejak beliau muda sehinggalah kini.

ii. Memiliki ilmu yang luas yang diperlukan oleh seseorang pendakwah sepertimana yang saya sebut enam perkara ilmu dalam buku saya Thaqafah al-Da’iyyah iaitu ilmu agama, bahasa, kemanusiaan, Sains dan Semasa.

iii. Al-Nadwi memilki bakat kesusasteraan yang tinggi. Perkara ini dapat dilihat dalam buku-buku tulisan dan surat-suratnya. Beliau dibesarkan dalam sausana bahasa Arab sejak kecil lagi.

iv. Al-Nadwi memiliki jiwa yang hidup dan hati yang sentiasa terikat dengan Allah, rasul dan agama yang suci ini. Perkataan yang keluar dari hati yang bersih akan memberi kesan yang besar kepada jiwa seseorang.

v. Al-Nadwi memiliki akhlak dan peribadi yang mulia. Antara akhlaknya ialah lemah lembut, toleransi, berani, sabar, adil dan jauh dari sifat sombong dan takabur.

vi. Al-Nadwi berpegang kepada akidah yang betul iaitu akidah ahli Sunnah wa Jamaah yang jauh dari perkara syirik, khurafat dan bid’ah yang berleluasa di India.Ini disebabkan beliau mendapat didikan di madrasah Deoband dan Nadwatul Ulamak.

Kesimpulannya khazanah pemikiran al-Nadwi haruslah digali oleh generasi kini sebagai satu panduan untuk kita berkhidmat dalam medan dakwah. Al-Nadwi pernah menyebutkan kepada murid-muridnya bahawa beliau menulis buku-buku bukan untuk generasinya tetapi adalah untuk generasi kamu dan seterusnya, bukan untuk tujuan peribadinya tetapi untuk ditatap oleh generasi seterusnya sebagai bekalan

24/07/2009 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Why Islam?

Within Islam it is both legitimate and right to ask the question: “why Islam?” Every tenet in Islam is subject to analysis and contention. No other religion is willing to subject its basic fundamentals of faith to such questioning. For example, Saint Thomas Aquinas, the most rational of Christian theologians, stopped the use of reason when it came to the basic fundamentals of Christian faith. He then tried to justify faith. So to ask “why Christianity?” is an illegitimate question. However, Allah invites the question as to “why Islam?”.

Rational System

Islam is also a rational system which not only allows questions but raises knowledge to a new level of dignity and respect. No other religion has exalted knowledge and its pursuit, as has Islam. In fact, for the first time in human history, a religious book invited people to question the creation of the universe and stated that in it (the universe) were signs for people of knowledge. Everything in Islam is subject to rational pursuit.

Islam has only forbidden the questioning of one thing and this is something which reason cannot handle. However, this does not imply an anti-intellectual attitude. The only thing which Islam has said is not within the capacity of the human mind to question is the essence (dhat) of God. This will always escape a person, as He, Allah, is transcendent. However, His will, His purpose, His works, His intentions and His effects can be known.

Even the rites of Islam can be examined rationally. For example, logical and rational explanations can be made for the time of Prayer, the number of rakats or units in Prayer and even why we must bend our toes when we do. Of course the Muslim will always be aware that the answer he has obtained by rational enquiry is not exhaustive. It cannot be definitely accepted as explaining all the facts. It could be erroneous or incomplete. However, Islam encourages its followers to ask “why Islam?”. Islam is an intellectual and historical religion. There are no secrets and no mysteries which cannot be understood by an ordinary person.

Easily Understandable

Islam does not present stumbling blocks to the mind. It does not make claims which overwhelm the mind. Islam does not present to a person that which the human intellect cannot grasp. Anyone can understand Islam as it is a universal religion. However, for example, Hinduism legitimises idolatry for the less educated, as it says, not all people can understand the higher religion of the Brahmans.

Universal Message

Islam does not force a person to choose between various religions as it has included the essential teachings of all religions in its universal message. The Islamic concept is that, to every people, Allah sends a Messenger and that in their present religion or ideology they must have retained some kernel of truth from the original teachings of that religion which was, of course, the teachings of the primordial religion (deen al-fitra) or, in other words, Islam.

Islam views inter-religious dialogue as an internal discussion, not as a discussion with outsiders because, from its perspective, all mankind are members of a universal religious brotherhood. So the differences Islam has with other religions are regarded as internal differences. Of course, Islam criticises some Jews and Christians who have wrongly interpreted their faith, however, this criticism is based on the fact that they have strayed from the original teachings of their religion.

Islam, therefore, was the first religion in the world to call for the critical examination of religious texts. The Muslim says, in effect, to other religions: “Let us together examine the Holy Books of our religions and compare the contents with the original teachings of our respective religions and examine how far we have adhered to, or gone astray from these original teachings.” Muslims, therefore, never attack other religions.

However, for the Hindu, if he has not been born in India, he is unclean; for the Jews the sacred law only applied to them and for the Christian there is no salvation outside the Church. Islam, however, accepts the personal morality and values of Jesus, the concept of liberating a human being from materialism found in Hinduism, as well as the practical ethics for harmony in human society as found in Confucianism.

Religious Tolerance

Islam is tolerant of other religions and regards them as religiously legitimate or de jure. In accepting other religions as legitimate, Islam, therefore, accepts their adherents. No other religion has given equal treatment to other religions as has Islam for over 1400 years. As we well know, Judaism and Roman Catholicism were illegal in the time of Queen Elizabeth I. In Spain under Ferdinand and Isabella, it was illegal to have any religion other than Catholicism, and Muslims and Jews had to choose baptism, exile or death. In the Middle East, some Christian sects, which were brutally eliminated by their fellow Christians in Europe, have survived after fourteen centuries of Muslim rule. Secular regimes do not respect religion. They look down upon religion; either they believe any religion will do or they believe no religion is acceptable. The tolerance of other religions in Islam comes from respect because Islam says in every person there is an embryonic fitra or purity planted in all human beings at birth and in every religion there is a basic kind of the original deen al-fitra.

The Human Being’s Innocence

Islam declares a person to be born with a clean slate. The human being was not born evil but rather he was created good and equipped by nature to fulfil his duties. From the Islamic point of view, the drama of a person’s life is something that takes place after birth and not before. Islam does not record a human being as a degradation of the divine as it regards a human being as having instincts which are pure and good.

The Human Being: An Integral Whole

Islam does not divide the soul and life of a person into two compartments, i.e. religious or ethical and verbal or material. Islam regards the human being as an integral whole. All of his actions and instincts are part and parcel of his being together with his hopes, fears, certitude, faith and conviction. Islam wants all these to cohere and, therefore, we could say that Islam is mental health par excellence. Islam considers a person’s work or even sex in this world as an act of worship.

Life Filled With Purpose and Meaning

Islam takes the world of life and existence seriously, declaring it to be full of meaning and purpose. Life is not a sport, nor is it purposeless. From the Islamic perspective, everything has meaning because the concept of God’s purpose in creation gives meaning to human life. The Muslim is never bored with life; there is no existential anxiety in Islam. The Muslim can see the working of the good purposes of the divine Creator in everything. The Muslim lives in a world where life is full of meaning and purpose and this means the Muslim never looses his mental balance. In fact, mental illness is very rare in the Muslim community.

World-Affirmative

Islam is world-affirmative. For the Muslim the world is good. It is a blessing, it has been created good, to be enjoyed. Islam does not view the world as a demon, it is not valued as being satanic or evil. It is not a degraded kingdom. The world is the only kingdom; the hereafter is not a kingdom but merely a place of Judgement for a human person’s actions during his life. For Muslims, the world is a beautiful place; pearls, clothes and horses are to be enjoyed. What is wrong, is its misuse under moral law. The world is good and Muslims are obliged to cultivate it and make it into a garden. The process of organising people as a community is a religious duty.

No ‘ism’, ideology or religion matches Islam in its world-affirmative stance. All Muslims should be wealthy and affluent. It is Satan who promises poverty, not God. In fact, the Qur’an criticises those who were lazy and who failed to migrate, who could not pull themselves up by their bootstraps; they deserved what they got. To be a Muslim is to live in and to be loyal to this world but not above and beyond our loyalty to Allah.

A Social Faith

In building this world and conforming it to God’s desire, Muslims are told that they must work with each other and not alone. Islam establishes a social order not a mystical order. Islam’s social order has teeth, regulated by law, the Shariah. Islam wants to establish a social order to command the good and prevent the evil. However, every Muslim must correct evil. It is his duty, just as much as it is his duty to pray five times a day.

In Islam, it is of the highest degree of faith to plunge into space and time and bring about the transformation of the world in accordance with God’s desire. Islam is firmative action in a social setting; it is neither abstract nor isolationist. Islam establishes justice and an ordered society, regulated by law. Islam guarantees justice for all; Madinah was that class of model society. In those days justice had no price. For several centuries under Islamic rule any citizen who voiced a complaint could be sure that justice would be done. No theory of society can give as much as the Islamic theory of society has given. Society, based on race, language or history are prototypes of the animal world where dog eats dog. The social order of Islam ends this and brings justice to all. A Muslim’s mission is to bring order and this international society established by Islam must be carried to the world and, therefore, the Islamic social order seeks universality.

Universal System

Islam provides a social order which cannot only tend to be universal but must become universal. The Islamic system is a system for world order and it must spread around the world. Unless it is spread around the world, it will degenerate into a form of nationalism which is haram or unlawful in Islam. Islam is built on the basis of values which are not only for the group which adheres to them, but for the whole of mankind. Allah is the deity of all people and the Islamic concept of society must spread all over the world.

Does Islam deny the value of national, ethnic or linguistic identity and culture? No! Islam recognises the worth of these national and ethnic groups. Islam does not only tolerate but encourages the development of different ethnic groups. The group has a special perspective on the values affecting people’s lives. Insofar as it exists, national culture is encouraged by Islam, but it is subject to the universal law of Allah. The interests of the nation or group must be subject to the moral law, the Shariah, which encompasses the whole of mankind. Islam created a world society and it was Islam, over 1400 years ago, that first established a working system of international law.

It was only in the 20th century that the West started to develop international law. Grotius contributed only wishful thinking. In the West, international law existed only in the imagination until after World War I when the League of Nations was established. The present system of international law is far inferior to the Islamic system of international law because, under the Islamic system, the law of nations is backed by a court and not just a single court in the Hague. Any Shariah court in any part of the world can hear any international dispute to which the parties are not only nations but also individuals. If we want to solve international problems we must make justice under international law possible for everyone.

Promoting Harmony With The Environment

Islam is a religion that enables us to live our lives in harmony with nature, ourselves and God. Islam does not compartmentalise but rather unites the life of a person. This is the summum bonum, supreme good of Islam because Islam assures us of happiness in this world and the Next. Presently, people are so madly in pursuit of this world that it has resulted in upsetting the ecology of nature; this because of the decay in the inner nature of human beings. In this age of unprecedented advancements in science and technology, the pursuit of worldly gain has turned sour and self-destructive because it is devoid of all ethical values. Therefore the pursuit of dunya (worldly affairs) without Deen can only lead to, and has led to, disaster. On the other hand, pursuit of Deen without dunya is merely daydreaming. Islam asks people to cultivate the world without robbing, usury, stealing and raping the environment and insists that people must carry out their tasks subject to moral law. For the Muslim, involvement and success in the world will ensure success in the hereafter. Islam is the only religion which guarantees happiness in this world and the next. Having granted this great gift of God to humanity what else could we do but say ‘we hear and we obey and all praise is due to Allah, Lord of the Worlds.’

Ismail Faruqi, “Why Islam”, Islamabad Pakistan: unpublished audio recording, International Islamic University, Islamabad, Pakistan, date unknown.

24/07/2009 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Towards An Islamic Theory of Meta-Religion

The relation of Islam to the other religions has been established by God in His revelation, the Qur’an. No Muslim therefore may deny it; since for him the Qur’an is the ultimate religious authority. Muslims regard the Qur’an as God’s own word verbatim, the final and definitive revelation of His will for all space and time, for all mankind.1

The only kind of contention possible for the Muslim is that of exegetical variation. But in this realm, the scope of variation is limited in two directions. First, continuity of Muslim practice throughout the centuries constitutes an irrefutable testament to the meanings attributed to the Qur’anic verses. Second, the methodology of Muslim orthodoxy in exegesis rests on the principle that Arabic lexicography, grammar, and syntax, which have remained frozen and in perpetual use by the millions ever since their crystallization in the Qur’an leave no contention without solution. These facts explain the universality with which the Qur’anic principles were understood and observed, despite the widest possible variety of ethnic cultures, languages, races, and customs characterizing the Muslim world, from Morocco to Indonesia, and from Russia and the Balkans to the heart of Africa.

As for the non-Muslims, they may contest the principles of Islam. They must know, however, that Islam does not present its principles dogmatically, for those who believe or wish to believe, exclusively. It does so rationally, critically. It comes to us armed with logical and coherent arguments, and expects our acquiescence on rational, and hence necessary, grounds. It is not legitimate for us to disagree on the relativist basis of personal taste, or that of subjective experience.

We propose to analyze Islam’s ideational relation in three stages: that which pertains to Judaism and Christianity, that which pertains to the other religions, and that which pertains to religion as such, and hence to all humans, whether they belong to any or no religion.

A. Judaism and Christianity

Islam accords to these two religions special status. First, each of them is the religion of God. Their founders on earth, Abraham, Moses, David, Jesus, are the prophets of God. What they have conveyed — the Torah, the Psalms, the Evangel (gospels) — are revelations from God. To believe in these prophets, in the revelations they have brought, is integral to the very faith of Islam.2 To disbelieve in them, nay to discriminate among them, is apostasy. “Our Lord and your Lord is indeed God, the One and Only God.” God described His Prophet Muhammad and his followers as “believing all that has been revealed from God”; as “believing in God, in His angels, in His revelations and Prophets”; as not-distinguishing among the Prophets of God.Qur’an 2:285

Arguing with Jews and Christians who object to this self-identification and claim an exclusivist monopoly on the former prophets, the Qur’an says: “You claim that Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob, and their tribes were Jews or Christians [and God claims otherwise]. Would you claim knowledge in these matters superior to God’s?”3 “Say, [Muhammad], We believe in God, in what has been revealed by Him to us, what has been revealed to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob, the tribes; in what has been conveyed to Moses, to Jesus, and all the prophets from their Lord.”4 “We have revealed [Our revelation) to you [Muhammad] as We did to Noah and the Prophets after him, to Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob, the tribes, to Jesus, Job, Jonah, Aaron, Solomon, and David.”5 “It is God indeed, the living and eternal One, that revealed to you [Muhammad] the Book [i.e., the Qur’an confirming the previous revelations. For it is He Who revealed the Torah and the Gospels as His guidance to mankind. … Who revealed the Psalms to David.”6 “Those who have attained to faith [in this divine writ], those who follow the Jewish [scriptures], and the Sabians and the Christians — all those who believe in God and in the Day of Judgment, and have done good work — will receive their due reward from God. They have no cause to fear, nor shall they grieve.”7

The honor with which Islam regards Judaism and Christianity, their founders and scriptures, is not courtesy but acknowledgment of religious truth. Islam sees them in the world not as “other views” which it has to tolerate, but as standing de jure, as truly revealed religions from God. Moreover, their legitimate status is neither sociopolitical, nor cultural or civilizational, but religious. In this, Islam is unique. For no religion in the world has yet made belief in the truth of other religions a necessary condition of its own faith and witness.

Consistently, Islam pursues this acknowledgment of religious truth in Judaism and Christianity to its logical conclusion, namely, self-identification with them. Identity of God, the source of revelation in the three religions, necessarily leads to identity of the revelations and of the religions. Islam does not see itself as coming to the religious scene ex nihilo but as reaffirmation of the same truth presented by all the preceding prophets of Judaism and Christianity. It regards them all as Muslims, and their revelations as one and the same as its own. Together with Hanifism, the monotheistic and ethical religion of pre-Islamic Arabia, Judaism, Christianity and Islam constitute crystallizations of one and the same religious consciousness whose essence and core is one and the same.8 The unity of this religious consciousness can easily be seen by the historian of civilization concerned with the ancient Near East.9 It is traceable in the literature of these ancient peoples and is supported by the unity of their physical theater or geography, in their languages (for which they are called “Semitic”), and in the unity of artistic expression.

This unity of the religious consciousness of the Near East consists of five dominant principles that characterize the known literatures of the peoples of this region. They are: 1) the ontic disparateness of God, the Creator, from His creatures, unlike the attitudes of ancient Egyptians, Indians, or Chinese, according to which God or the Absolute is immanently His own creatures; 2) the purpose of man’s creation is neither God’s self-contemplation nor man’s enjoyment, but unconditional service to God on earth, His own “manor”; 3) the relevance of Creator to creature, or the will of God, is the content of revelation and is expressed in terms of law, of oughts and moral imperatives; 4) man, the servant, is master of the manor under God, capable of transforming it through his own efficacious action into what God desires it to be; and 5) man’s obedience to and fulfillment of the divine command results in happiness and felicity, and its opposite in suffering and damnation, thus coalescing worldly and cosmic justice together.

The unity of “Semitic” religious and cultural consciousness was not affected by intrusion of the Egyptians10 in the days of their empire (1465-1165 B.C.), nor by the Philistines from Caphtor (Crete?), nor by the Hittites, Kassites, or “People of the Mountains” (the Aryan tribes?), who were all semiticized and assimilated, despite their military conquests.11 Islam has taken all this for granted. It has called the central religious tradition of the Semitic peoples “Hanifism” and identified itself with it. Unfortunately for the early Muslim scholars who benefited from this insight as they labored, the language, histories, and literature furnished by archeology and the disciplines of the ancient Near East were not yet available. Hence they scrambled after the smallest bits of oral tradition, which they systematized for us under the tide of “History of the Prophets.” In reading their materials, we must remember, however, that the accurate-knowledge (Abraham, of Julius Caesar, of Amr ibn al As12, and of Napoleon) about the Sphinx or the pyramids of Egypt, for instance, was equal i.e., nil.

The Islamic concept of “Hanif” should not be compared to Ka Rahner’s “anonymous Christians.” “Hanif” is a Qur’anic category not the invention of a modern theologian embarrassed by his church’s exclusivist claim to divine grace. It has been operating within the Islamic ideational system for fourteen centuries. Those to whom it is attributed are the paradigms of faith and greatness the most honored representatives of religious life, not the despised though tolerated approximators of the religious ideal. Islam’s honoring of the ancient prophets and their followers is to be maintained even if the Jews and Christians stop or diminish their loyalty to them. “Worthier of Abraham are those who really follow him, this Prophet and those who believe in him.”13 In the Qur’an the Christians are exalted for their self-discipline and humility, and they are declared the closest of all believers to the Muslims. “[O Muhammad], you and the believers will find closest in love and friendship those who say ‘We are Christians,’ for many of them are ministers and priests who are truly humble?”14 If despite all this commendation of them, of their prophets, and of their scriptures, Jews and Christians would persist in opposing and rejecting the Prophet and his followers, God commanded all Muslims to call the Jews and Christians in these words: “O People of the Book, come now with us to rally around a fair and noble principle common to both of us, that all of us shall worship and serve none but God, that we shall associate naught with Him, and that we shall not take one another as lords beside God. But if they still persist in their opposition, then warn them that We shall persist in our affirmation.”15

Evidently, Islam has given the maximum that can ever be given to another religion. It has acknowledged as true the other religion’s prophets and founders, their scriptures and teaching. Islam has declared its God and the God of the religions of Jews and Christians as One and the same. It has declared the Muslims the assistants, friends, and supporters of the adherents of the other religions, under God. If, after all this, differences persist, Islam holds them to be of no consequence. Such differences must not be substantial. They can be surmounted and resolved through more knowledge, good will, and wisdom. Islam treats them as domestic disputes within one and the same religious family. And as long as we both recognize that God alone is Lord to each and every one of us, no difference and no disagreement is beyond solution. Our religious, cultural, social, economic, and political differences may all be composed under the principle that God alone – not any one of us, not our passions, our egos, or our prejudices – is God.

B. The Other Religions

Islam teaches that the phenomenon of prophecy is universal; that it has taken place throughout all space and time. “Every human,” the Qur’an affirms, “is responsible for his own personal deeds. On the Day of Judgment, We shall produce publicly the record of such deeds and ask everyone to examine it, because it alone will be the basis of reckoning. Whoever is rightly guided so to his own credit; whoever errs does so to his own discredit. There is no vicarious guilt; and We shall not condemn [i.e., We shall not judge] until We had sent a prophet.”16 It follows from God’s absolute justice that He would hold nobody responsible unless His law has been conveyed, promulgated, and is known. Such conveyance and/or promulgation are precisely the phenomenon of prophecy. The same principle was operative in the ancient Near East, where the states carved their laws in stone stelae that they erected everywhere for people to read. Ignorance of the divine law is indeed an argument when it is not the effect of unconcern or neglect; and it is always an attenuating factor. Being absolutely just, as well as absolutely merciful and forgiving, God, Islam holds, left no people without a prophet to teach them the divine law. “There is no people,” the Qur’an asserts, “but a warner/prophet has been sent to them.”17 Some of these prophets are widely known; others are not. So neither the Jewish nor the Christian nor the Muslim ignorance of them implies the non-existence. “We have indeed sent prophets before you [Muhammad]. About some of them We have informed you. About others We have not.”18 Thus the whole of mankind, past and present, is capable of religious merit and felicity as well as demerit and damnation, because of the universality of prophecy.

As Islam conceives it, the divine system is one of perfect justice. Universalism and absolute egalitarianism are constitutive of it. Hence, the phenomenon of prophecy not only must needs be universally present but also its content must be absolutely the same. If different in each case, the universalism of the phenomenon would have little effect. Therefore Islam teaches that the prophets of all times and places have taught one and the same lesson; that God has not differentiated among His messengers. “We have sent to every people a messenger,” the Qur’an affirms, “to teach them that worship and service are due to God alone; that evil must be avoided [and the good pursued].”19 “We have sent no messenger except to convey [the divine message] in the tongue of his own people, to make it [the content] clearly comprehensible to them.”20 With this reassurance, no human has any excuse for failing to acknowledge God, or to obey His law. “[We have sent to every people] prophets to preach and to warn, so that no human may have an argument against God’s judgment of that individual’s deeds].”21

Islam thus lays the ground for a relation with all peoples, not only with Jews and Christians whose prophets are confirmed in the Qur’an. Having once been the recipients of revelation, and of a revelation that is identical to that of Islam, the whole of mankind may be recognized by Muslims as equally honored, as they are, by virtue of revelation and also as equally responsible, as they are, to acknowledge God as the only God and to offer Him worship, service, and obedience to His eternal laws.

If, as Islam holds, all prophets have conveyed one and the same message, whence the tremendous variety of the historical religions of mankind? To this question, Islam furnishes a theoretical answer and a practical one.

1) Islam holds that the messages of all prophets had but one essence and core composed of two elements. First is tawhid, or the acknowledgment that God alone is God and that all worship, service, and obedience are due to Him alone. Second is morality, which the Qur’an defines as service to God, doing good, and avoiding evil.

Each revelation had come figurized in a code of behavior particularly applicable to its people, and hence relevant to their historical situation and conditions. This particularization does not affect the essence or core of the revelation. If it did, God’s justice would not be absolute and the claims of universalism and egalitarianism would fall to the ground. Particularization in the divine law must therefore affect the “how” of service, not its purpose or “what,” the latter being always the good, righteousness, justice, and obedience to God. If it ever affects the “what,” it must do so only in those areas that are non-constitutive and hence unimportant and accidental. This principle has the special merit of rallying humanity, whether potentially or actually, around common principles of religion and morality, and of removing such principles from contention, and from relativism and subjectivism.22

There is therefore a legitimate ground for the religious variety in history. In His mercy, God has taken due account of the particular conditions of each people. He has revealed to them all a message that is the same in essence; but He has conveyed to each one of them His law in a prescriptive form relevant to their particular conditions, to their own grade of development on the human scale. And we may conclude that such differences are de jure because they do not affect the essence.

2) The second cause of religious diversity is not as benevolent as the first. The first, we have seen, is divine; the second, human. To acknowledge and do the will of God conveyed through revelation is not always welcomed by all people. Some with vested interests may not agree with the divine dispensations, and numerous circumstances favor such disagreement.

First, divine revelation has practically always and everywhere advocated charity and altruism, ministering by the rich to the material needs of the poor. The rich do not always acquiesce in this moral imperative and may incline against it.

Second, divine revelation is nearly always in favor of ordered social living. It would counsel obedience of the ruled to the law and self-discipline. But it always does so under the assumption of a rule of justice, which may not always be agreeable to rulers and kings who seek to have their own way. Their will power may incline them against the social ethic of revelation.

Third, divine revelation always reminds man to measure himself by reference to God and His law, not by reference to himself. But man is vain; and self-adoration is for him a constant temptation.

Fourth, revelation demands of humans that they discipline their ins0

24/07/2009 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Dalang keretakan hubungan suami isteri rakan kepada Iblis Dasim

Kehadiran orang ketiga (third-party) dalam rumahtangga mungkin terdiri daripada kalangan ahli keluarga sendiri, membabitkan campurtangan ibu bapa, mentua, adik beradik atau orang luar adalah sebahagian faktor penyebab keruntuhan rumahtangga.

Ketua Pengarah Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN), Datuk Aminah Abdul Rahman dalam satu kenyataan mengakui kehadiran orang ketiga seringkali dikaitkan sebagai punca hubungan suami isteri bergoncang.
Walaupun orang ketiga bukan punca utama perceraian, Kajian Penduduk dan Keluarga Malaysia Keempat yang dijalankan LPPKN pada tahun 2004, menunjukkan 12 peratus perceraian berpunca daripada kehadiran orang ketiga. Ia merujuk kepada pasangan curang dan isteri enggan dimadukan.

Perbuatan memecah belah atau menjadi dalang punca berlakunya perceraian ini sebenarnya adalah perbuatan dosa dan maksiat serta boleh dikenakan tindakan mengikut undang-undang jenayah Syariah.

Perbuatan memutuskan silaturrahim sesama Muslim adalah amalan masyarakat Arab jahiliyyah. Apabila Islam muncul, Baginda Nabi Muhammad s.a.w membawa perspektif baru, menyeru manusia menjaga silaturrahim. Firman Allah yang bermaksud : “Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya ; dan daripada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.” (Surah An-Nisa’ ayat 1)

Allah menyeru seluruh umat manusia, tanpa memandang agama, suku, ras, warna kulit, bangsa atau keturunan, supaya bertakwa kepada Allah dengan mengerjakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Allah menciptakan manusia dari ayahanda dan bonda yang satu, iaitu Nabi Adam dan Hawa, maka Allah menyeru manusia untuk menyambung silaturrahim dan dilarang memutuskannya.

Tindakan memutuskan silaturrahim antara suami isteri diperuntukan sebagai suatu kesalahan jenayah dalam Akta/Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah setiap negeri. Seksyen 36 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 [Akta 559) memperuntukkan : “Mana-mana orang yang memujuk lari seseorang perempuan bersuami atau membawanya keluar dari atau dengannya apa-apa cara mempengaruhinya supaya meninggalkan kediaman suami isteri yang ditentukan oleh suaminya adalah melakukakan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5000.00 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi 3 tahun atau kedua-duanya, dan Mahkamah boleh memerintahkan perempuan tersebut supaya kembali kepada suaminya.”

Seksyen 37 Akta yang sama memperuntukkan : “Mana-mana orang yang menghalang sesuatu pasangan yang sudah bernikah daripada hidup sebagai suami isteri yang sudah bernikah dengan sah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM2000.00 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi 1 tahun atau kedua-duanya, dan Mahkamah hendaklah memerintahkan pasangan itu supaya hidup sebagai pasangan suami isteri yang sudah bernikah dengan sah.”

Selanjutnya Seksyen 38 Akta yang sama memperuntukkan : “Mana-mana orang yang menghasut, memaksa atau memujuk mana-mana orang lelaki atau orang perempuan supaya bercerai atau mengabaikan kewajipan dan tanggungjawabnya sebagai suami atau isteri adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5000.00 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi 3 tahun atau kedua-duanya.”

Kesalahan itu tergolong dalam kategori ’kesalahan boleh tangkap’ (seizable offence) menurut Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 [Akta 560), iaitu kesalahan yang lazimnya boleh ditangkap oleh Pegawai Penguatkuasa Agama (PPA) atau pegawai polis tanpa waran.

Memandangkan kesalahan itu adalah mengikut kesalahan jenayah Syariah, maka maklumat tentang kesalahan-kesalahan tersebut hendaklah dibuat kepada PPA. PPA akan menjalankan siasatan, bertujuan untuk menentukan sejauh mana kebenaran sesuatu maklumat itu. Ia bagi mengelakkan berlaku penganiayaan atau tohmah dan sebagainya. Sebanyak mana bukti atau keterangan yang diperlukan akan diambil, untuk menentukan sejauh mana terdapatnya kesalahan yang diadukan itu telah dilakukan oleh seseorang, dan bagi apa-apa tindakan selanjutnya mengikut undang-undang.

Berdasarkan pengalaman mengendalikan kes di Mahkamah Syariah, tidak pernah dilaporkan atau terdengar kesalahan-kesalahan Seksyen 36, 37 atau 38 ini didakwa di Mahkamah Syariah. Kemungkinan tidak ada aduan dibuat, kerana tindakan PPA adalah berdasarkan maklumat dan aduan. Kemungkinan juga kes yang diadukan tidak kukuh dan tidak cukup bukti. Kemungkinan juga aduan hanya tinggal aduan. Kajian terperinci perlu dijalankan mengenainya, sebelum apa-apa rumusan dibuat. Walau apa pun, Hukum Syarak telah jelas dan undang-undang termaktub.

Orang yang menjadi dalang permusuhan dalam rumahtangga ini sebenarnya adalah rakan kepada iblis yang digelar Iblis Dasim, tugasnya mempengaruhi, menggoda, mendorong suami isteri agar melakukan penyelewengan, berlaku curang dan khianat, bertujuan agar suami isteri porak-peranda, akhirnya berlaku perceraian. Apabila berlaku perceraian, maka akan mudah bagi iblis Dasim mengajak suami isteri tadi melakukan kemaksiatan, seperti zina, khalwat dan sebagainya. Iblis Dasim sangat benci kepada rumahtangga yang rukun dan bahagia.

Sesungguhnya Al-Quran telah memberi amaran kepada kaum Muslimin agar jangan mengikuti langkah-langkah Iblis menyesatkan melalui firman Allah yang bermaksud : “Dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah svaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.” (Ssurah al-An’am ayat 142

– Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Sila layari http : //www.peguamsyarie.org.

22/07/2009 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Orang Bukan Islam Boleh Mendapat Remedi di Mahkamah Syariah-Kenyataan Akhbar Presiden

PGSM membincangkan kedudukan Islam dalam Perlembagaan Persekutuan yang berkaitan dengan pertikaian perkahwinan melibatkan pasangan bukan Islam, yang berkahwin melalui Undang-undang Sivil, yang mana salah seorang daripada pasangan telah memeluk agama Islam. Di dalam ini PGSM mencadangkan pendekatan dalam menyelesaikan pertelingkahan sepatutnya diselesaikan menggunakan prinsip-prinsip Syariah menerusi sistem Mahkamah Syariah, berbanding sistem undang-undang Sivil serta mengesyorkan bahawa pendekatan ini adalah merupakan ruang lingkup niat secara literal dan juga spiritual Perlembagaan Persekutuan.

Prinsip Islam yang khusus berhubung dengan perbalahan perkahwinan di antara pasangan orang bukan Islam, di mana salah seorang daripada pasangan memeluk agama Islam?

Cendiakawan Islam telah menyediakan panduan yang cukup berkenaan dengan pelbagai prinsip Islam (hukum syarak) dalam masalah ini, dan sebahagian prinsip-prinsip Islam yang tiada perselisihan seperti berikut:

Dalam situasi yang melibatkan perkahwinan bukan Islam, di mana salah seorang daripada pasangan telah masuk Islam, setelah tamat iddah perkahwinan mereka secara automatik dibubarkan, sekiranya pasangannya tidak masuk Islam [Al-Mumtahanah: 10.]

Dalam situasi di mana seorang isteri tidak mahu menganut agama Islam mengikut suaminya, apabila tamat iddah isteri akan hilang haknya untuk menuntut tanggungan daripada suami yang telah masuk Islam, kecuali jika dia mengandung tanggungan patut diberi oleh suami sehingga dia melahirkan anak. [Ath-Thalaaq: 6.]

Dalam situasi dimana salah seorang memeluk agama Islam, suami masih mempunyai tanggungjawab untuk menanggung perbelanjaan anak-anak sehingga mereka mencapai umur baligh. [Al-Baqarah: 233.]

Begitu juga perkara yang berhubung kait dengan pemelukan Islam salah seorang pasangan, agama anak-anak di bawah umur baligh mengikut Islam, automatik dikira sebagai Muslim apabila pemelukan salah seorang daripada pasangannya. Ini berpandukan kepada artikel Tan Sri Syeikh Ghazali Abdul Rahman yang dilaporkan di Berita Harian 15th May 2009 berhubung dengan dalil yang penting mengenai isu ini , di mana Tan Sri Syeikh Ghazali Abdul Rahman merujuk surah [Al-Thur: 21] untuk menjawab situasi ini seperti berikut:

“Dan orang yang beriman dan diikuti oleh zuriat keturunan mereka dalam keimanan, Kami hubungkan zuriat keturunan itu dengan mereka (di dalam syurga) dan Kami tidak mengurangi sedikitpun daripada pahala amalan mereka. Setiap manusia terikat dengan amal yang dikerjakan.”

Mazhab Syafie telah mengambil dalil di atas sebagai dalil yang kuat berkenaan dengan pemelukan Islam anak-anak yang di bawah umur majoriti adalah automatik apabila salah seorang pasangannya memeluk agama Islam.

Dengan demikian hak Muslim boleh mendesak kerajaan agar mereka ditadbir oleh prinsip-prinsip Islam tidak boleh dipersoalkan, yang mana sudah tentu masalah ini akan melibatkan orang bukan Islam. Hakikatnya, semua prinsip Islam yang dinyatakan di atas adalah jelas merangkumi situasi seseorang yang masuk Islam oleh orang yang asalnya bukan Islam dan berkahwin menerusi undang-undang perkahwinan Sivil. Senario yang akan dinyatakan adalah seorang Muslim boleh menuntut kepada Persekutuan untuk membenarkan dirinya ditadbir oleh prinsip-prinsip Islam meskipun pihak yang satu lagi bukan Islam.

Remedi yang boleh diperolehi oleh orang bukan Islam di bawah prinsip-prinsip Islam

Berpandukan panduan yang dibuat oleh cendiakawan Islam, sekali lagi tidak dapat dinafikan bahawa orang bukan Islam mempunyai pelbagai hak remedi walaupun diambil daripada prinsip Islam dalam menyelesaikan masalah ini. Terdapat dalil-dalil yang kukuh yang menyatakan bahawa salah seorang daripada pasangan yang bukan Islam sama ada suami atau isteri masih boleh menuntut hak penjagaan anak-anaknya walaupun anaknya menjadi Muslim apabila salah seorang ibu atau bapanya memeluk agama Islam.

Sudah tentu ibubapa yang bukan beragama Islam mahupun ibubapa yang beragama Islam perlu membuktikan kesnya bagi menyokong tuntutannya. Hakim seterusnya perlu memutuskan berdasarkan fakta dan bukti, dan hakim boleh memberikan hak penjagaan anak orang Islam kepada bukan Islam sekiranya mereka layak. Pandangan ini menolak pandangan ini yang mengatakan tiada remedi yang boleh didapatkan oleh orang bukan Islam di bawah undang-undang Islam (Hukum Syarak) adalah tidak boleh diterima.

Apakah punca tanggapan yang salah yang mengatakan tiada remedi yang boleh didapatkan oleh orang bukan Islam dalam Perundangan Islam hingga ke tahap yang besar disandarkan kepada masyarakat Islam? Seseorang perlu bertanya , sejauh mana pihak penguasa yang berkenaan, cendiakawan, kumpulan-kumpulan Islam mahupun individu muslim telah menyebarkan maklumat yang betul mengenai Islam dan prinsip-prinsip Islam kepada orang bukan Islam mahupun kepada saudara kita sesama Islam tentang kewujudan dan kebolehan untuk mendapatkan remedi oleh orang bukan Islam. Adakah kita telah cekap dalam menangani masalah ini setelah lebih daripada 50 tahun kemerdekaan, tidakkah ia boleh membantu mengurangkan ketakutan orang bukan Islam dalam dalam mencari penyelesaian ketidakpuasan hati mereka di bawah hukum syarak di Mahkamah Syariah?

Kandungan di dalam Jadual 9, Senarai 2, Perenggan 1 Perlembagaan Pesrekutuan

Terdapat beberapa bahagian yang tertentu di dalam perlembagaan kita yang didapati bertentangan dengan Perkara 3(1). Peruntukan tersebut adalah Jadual 9, Senarai 2, Perenggan 1. Satu rujukan terhadap peruntukkan terhadap jadual ini yang bercanggah dengan Artikel utama akan menunjukkkan bahawa kami telah menutup pintu kami sendiri kepada orang bukan Islam, secara langsung bertentangan dengan prinsip Islam.

Seperti yang telah dibincangkan awal tadi, adalah menjadi tanggungjawab Mahkamah Syariah untuk menentukan masalah yang melibatkan pertembungan hak di antara orang Islam dan bukan Islam, terutamanya dalam pertikaian perkahwinan. Kita ada penyelesaiaan melalui “jurisprudence” Islam. Oleh itu, ia akan memperlihatkan kepatuhan kepada Jadual Kesembilan, Senarai 2, Perenggan1, telah mengehadkan bidangkuasa Mahkamah Syariah keatas kedua-dua pihak adalah beragama Islam. Perkara ini jelas bertentangan dengan hukum syarak dan oleh kerana itu ultra vires kepada Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan. Orang bukan Islam mengikut hukum syarak boleh dan di benarkan dan tanpa halangan untuk memberi keterangan di mahkamah syariah tetapi orang bukan Islam rasa terhalang kerana peruntukan diatas.

Masalah isi kandungan Jadual Kesembilan , Senarai 2, Perenggan 1, telah diterjemahkan sebagai syarat awal di dalam pelbagai enakmen-enakmen Negeri yang mengawal bidangkuasa mahkamah-mahkamah Syariah pelbagai negeri. Adakah adil bagi kami untuk menerangkan mengenai kebenaran orang Islam ditadbir oleh prinsip-prinsip Islam di dalam masalah ini dan seterusnya menutup pintu kepada orang bukan Islam untuk datang ke Mahkamah Syariah? Bukan setakat tidak adil, malah ia juga secara jelas tidak mengikut asas Article 3 Perlembagaan Perseketuan.

Perlembagaan mesti dipinda untuk membuang keterbatasan Jadual 9, Senarai 2, Perenggan1, khasnya dalam permasalahan berhubung pertembungan hak-hak di antara orang Islam dan bukan Islam. Terdapat peruntukan yang sedemikian penting di dalam Enakmen-enakmen Negeri berkenaan dengan keterbatasan hak orang bukan Islam untuk muncul di Mahkamah Syariah juga haruslah di pinda dan digugurkan.

Jadual-jadual Perlembagaan yang tidak konsisten atau secara jelas tidak harmoni dengan Perkara-perkara utama di dalam Perlembagaan adalah ultra vires. Autoriti kenyataan ini boleh dilihat di dalam penghakiman Yang Amat Arif Richard Malanjun CJ Borneo dalam Mahkamah Persekutuan di dalam kes Lina Joy,apabila Yang Amat Arif Richard Malanjun mengisytiharkan Senarai-senarai badan perundangan di jadual 9 Perlembagaan Persekutuan adalah ultra vires terhadap perlembagaan. (Perenggan 52 & 53).

“Seperti mana-mana badan perundangan atau mana-mana bahagian di sini akan di gugurkan sekiranya ia gagal mengesahkan mana-mana peruntukan yang selari dengan peruntukan Perlembagaan yang berkaitan dengan tugas pentadbiran, Jabatan dan pertimbangan eksekutif, polisi-polisi dan keputusan-keputusan. Dalam erti kata yang lain, mereka juga tidak boleh melanggar mana-mana peruntukan di dalam Perlembagaan. (Lihat: PP v. Su Liang Yu [1978] 2 MLJ 79; Madhavan Nair v. PP [1975] 264). Tambahan pula, badan pentadbiran, jabatan dan pertimbangan eksekutif, polisi dan keputusan mesti dalam lingkungan badan perundangan yang dibolehkan jika sebaliknya ia akan digugurkan kerana ultra vires perundangan. (Lihat: Ghazali v. PP [1964] 30 MLJ 159). Sudah tentu tanpa ada ungkapan badan perundangan mesti selari dengan peruntukan dalam Perlembagaan. (Lihat :PP v. Mohamed Ismail (supra)).

Bagi mengurus dan mengawasi perlaksanaan badan pentadbiran, jabatan atau pertimbangan eksekutif, mahkamah kita perlu mengikuti dengan pengubahsuaian yang mana prinsip perundangan yang penting yang diumumkan oleh mahkamah-mahkamah yang mempunyai bidangkuasa. Sebagai contoh, untuk menjadi pentadbiran yang sah, jabatan atau pertimbangan eksekutif haruslah tidak terjejas dari efek mana-mana perundangan yang lemah iaitu, penyalahan undang-undang, tindakan tidak rasional dan prosedur yang tidak betul. (Lihat: CCSU v. Minister for the Civil Service [1984] 3 All ER 935; Persatuan Aliran Kesederaran Negara v. Minister of Home Affairs [1988] 1 MLJ 442).”

Pertikaian perkahwinan berkenaan dengan pemelukan Islam salah seorang daripada pasangan diselesaikan melalui pindaan peruntukkan-peruntukkan Akta Undang-undang Pembaharuan (LRA) termasuk seksyen 51 dengan memaksa pasangan yang beragama Islam untuk menuntut haknya mengikut undang-undang Sivil di Mahkamah Sivil

Jawapan kepada soalan ini mudah; sekiranya kita terpaksa meminda LRA untuk memaksa orang-orang Islam untuk membawa masalah –masalah ini ke Mahkamah Sivil, Oleh itu cadangan untuk meminda LRA dengan jelas akan menjadi ultra vires Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan ini tidak termasuk Perkara 121 1 A mengenai bidangkuasa Mahkamah Syariah.

Ia juga menjadi satu yang ganjil untuk melakukan sedemikian kerana kedudukan Islam semasa zaman penjajahan dan ketika permulaan Persekutuan telah diiktiraf dan penggunaan Undang-undang Islam kepada orang-orang Islam telah dikekalkan. Dato’ Hishamuddin Yunus di dalam artikelnya yang diterbitkan dalam Current Law Journal dengan sangat jelas menerusi pelbagai perjanjian-perjanjian dan perundangan-perundangan yang diluluskan oleh British pada zaman yang lampau mentadbir hubungan mereka di Negeri-negeri Melayu Bersekutu, Negeri-negeri Melayu tidak bersekutu malah cadangan Malayan Union di mana British sentiasa mengekalkan kedudukan Islam sebagai undang-undang tempatan untuk digunakan kepada orang-orang Islam dan ditadbir secara bebas dan sistem undang-undang yang asing setanding dengan undang-undang yang mereka luluskan. Kes yang mashyur Laton binti Malim Sultan and Ramah binti Taat 1927[1], di mana Justice Thorne J mengumumkan bahawa Undang-undang Islam adalah undang-undang tempatan dan undang-undang negara ini, yang mana mahkamah biasa mesti mengambil notis penghakiman yang sama. Oleh itu, bagaimana seseorang boleh memperdebatkan bahawa 50 tahun selepas kemerdekaan kita, kita mesti tarik balik kedudukan Islam ke belakang, jauh ke belakang dari zaman penjajahan. Sudah pasti dengan melakukan sedemikian, tujuan keseluruhan dan niat untuk meminda Perkara 121(1A) [2]akan menemui kegagalan.

Adalah penting diambil perhatian bahawa penggunaan sebenar hukum syara’ boleh dilihat di pelbagai Enakmen-enakmen Islam yang lama, yang mana tidak kelihatan penting dalam enakmen Islam sekarang. Sebagai contoh, enakmen lama Undang-undang Pentadbiran Agama Islam Negeri Selangor No.3 Tahun 1952[3] menyediakan untuk pengesahan bahawa kanak-kanak yang lahir hasil dari perkahwinan bukan Islam akan secara automatik disahkan Islam apabila salah seorang pasangan memeluk agama Islam. Ia adalah satu misteri bagaimana peruntukan-peruntukan ini yang mana selari dengan undang-undang Islam sebenar kita telah terhakis ditelan zaman sehingga Enakmen-enakmen yang terkini menetapkan kepada ibubapa yang masuk Islam untuk mengislamkan anak-anak mereka, dalam erti kata lain, kanak-kanak tidak secara automatik masuk Islam. Sekiranya trend ini tidak dihentikan, ditakuti kemudiannya kita akan mendapati kedudukan Islam di bawah Perkara 3(1) hanya menjadi ilusi.

SARANAN

i. Bagi Kerajaan untuk menasihat haruslah dengan pendekatan yang konsisten dengan kedudukan Islam dalam Perlembagaan Persekutuan, yang membenarkan orang Islam mengamalkan apa yang dituntut ke atas mereka di mana terdapat Hukum Syarak yang jelas disahkan oleh cendiakawan Islam;

ii. Untuk Kerajaan meminda peruntukan tertentu di dalam Perlembagaan Persekutuan untuk membenarkan orang bukan Islam untuk hadir ke Mahkamah Syariah dalam menentukan masalah yang melibatkan pertembungan hak di antara orang Islam dan bukan; dan

iii. Sekiranya pindaan seksyen 51 dibuat, ia haruslah dibenarkan hanya untuk setakat tujuan pentadbiran. Mahkamah Sivil mesti mengiktirafkan perintah yang di buat oleh Mahkamah Syariah, Mahakamah Sivil tiada bidangkuasa melampauhi , melangkau atau meminda Printah Mahkamah Syariah. Ini adalah satu-satunya cara membenarkan pasangan yang bukan Islam dilepaskan dan mendapat dekree yang mutlak (Perintah Pebubaran) supaya dapat membenarkan pasangan yang bukan Islam meneruskan kehidupan mereka. Semua relief sampingan hendaklah dimohon di Mahkamah Syariah bahawa orang bukan Islam mendapat remedi dan keadilan melalui “jurisprudence” Islam.

MOHAMAD ISA BIN ABD RALIP

12/07/2009 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Rujuk majlis isu tukar agama tindakan bijaksana

Keputusan selaras tugas penting mengurus, beri nasihat, perundangan berkaitan Islam

KELMARIN, Mesyuarat Majlis Raja-Raja selama dua setengah jam di Istana Negara memutuskan supaya pandangan Majlis Agama Islam negeri diperoleh terlebih dulu berhubung cadangan pindaan undang-undang berkaitan penukaran agama dan pindaan kepada Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan).

Mesyuarat yang dipengerusikan Raja Perlis, Tuanku Syed Sirajuddin Jamalullail, turut dihadiri Yang di-Pertuan Agong, Tuanku Mizan Zainal Abidin.

Pada 22 April lalu, Kabinet membuat keputusan bahawa anak kekal menganut agama asal ibu bapa masing-masing ketika berkahwin, apabila ibu atau bapa mereka memeluk agama lain kemudian.

Kabinet berpendapat penukaran agama tidak boleh dijadikan alasan untuk membubarkan sesuatu perkahwinan secara automatik atau mendapatkan hak penjagaan anak. Jemaah Menteri juga bersetuju mana-mana individu yang ingin menukar agama, perlu menyelesaikan semua masalah berkaitan tanggungjawabnya terlebih dulu, bagi mengelak pihak tidak bersalah terutama kanak-kanak, menjadi mangsa.

Majlis Raja-Raja mempunyai peranan besar dalam Sistem Raja Berperlembagaan di negara kita. Majlis Raja-Raja adalah suatu majlis unik kerana ia satu-satunya institusi yang sedemikian rupa wujud di dunia pada masa kini.

Menyorot sejarah penubuhan Majlis Raja-Raja pada 1948, ia sebagai menggantikan Mesyuarat Raja-Raja Negeri-Negeri Bersekutu yang sebelum itu dikenali sebagai Majlis Raja-Raja Melayu (Durbar).

Mesyuarat Durbar kali pertama diadakan di Kuala Kangsar pada 1897. Majlis itu dianggotai empat raja dari Perak, Selangor, Negeri Sembilan dan Pahang, yang dipengerusikan Pesuruhjaya Tinggi British.

Durbar timbul daripada perkataan Urdu-Parsi (Darbar) yang membawa maksud Istana Raja, dan juga bermaksud perjumpaan umum yang diadakan oleh Raja-Raja atau gabenor atau wizurai British di India pada masa dulu.

Mesyuarat Majlis Raja-Raja kali pertama diadakan pada 31 Ogos dan 1 September 1948, yang dihadiri semua sembilan Raja Melayu. Apabila negara mencapai kemerdekaan, penubuhan Majlis Raja-Raja dikanunkan mengikut Perkara 38, Perlembagaan Persekutuan.

Fungsi dan tugas Majlis Raja-Raja adalah seperti dalam Jadual Kelima Perlembagaan Persekutuan:

Memilih Yang di-Pertuan Agong dan Timbalan Yang di-Pertuan Agong bagi Persekutuan mengikut peruntukan jadual ketiga Perlembagaan Persekutuan;
Mempersetujui atau tidak mempersetujui supaya apa-apa perbuatan, amalan atau upacara agama meliputi seluruh Persekutuan;
Mempersetujui atau tidak mempersetujui apa-apa undang-undang dan membuat atau memberi nasihat mengenai apa-apa perlantikan yang, menurut Perlembagaan, memerlukan persetujuan Majlis Raja-Raja atau yang dikehendaki dibuat oleh atau selepas berunding dengan Majlis Raja-Raja;
Melantik anggota Mahkamah Khas mengikut Fasal (1) Perkara 182 Perlembagaan Persekutuan;
Memberi ampun, penangguhan hukuman (reprief dan respit), atau meremitkan, menggantung atau meringankan hukuman di bawah Fasal (12) Perkara 42 Perlembagaan Persekutuan.Majlis Raja-Raja juga boleh menimbangkan soal mengenai dasar negara dan apa juga perkara lain yang difikirkannya patut. Apabila Majlis Raja-Raja menimbangkan perkara mengenai dasar negara, ia hendaklah disertai Perdana Menteri, Raja, Yang Dipertua Negeri disertai Menteri Besar atau Ketua Menteri.Tiada undang-undang yang menyentuh secara langsung mengenai keistimewaan, kedudukan, kemuliaan atau kebesaran Raja boleh diluluskan dengan tiada persetujuan Majlis Raja-Raja. Majlis Raja-Raja juga hendaklah diminta buah fikirannya sebelum dibuat sebarang perubahan dasar mengenai tindakan pentadbiran mengikut Perkara 153 Perlembagaan Persekutuan, iaitu mengenai kedudukan dan keistimewaan orang Melayu, Bumiputera serta hak kaum lain.
Majlis Raja-Raja juga mempunyai kuasa menurut budi bicara mereka dalam urusan berhubung:

Memilih atau memecat Yang di-Pertuan Agong daripada jawatannya; atau memilih Timbalan Yang di-Pertuan Agong bagi Persekutuan;
Memberi nasihat mengenai pelantikan ditetapkan Perlembagaan;
Mempersetujui atau tidak mempersetujui apa-apa undang-undang yang mengubah sempadan sesuatu negeri atau yang menyentuh keistimewaan, kedudukan, kemuliaan atau kebesaran raja;
Mempersetujui atau tidak mempersetujui supaya apa-apa perbuatan, amalan atau upacara agama meliputi seluruh Persekutuan;
Pelantikan anggota Mahkamah Khas mengikut Fasal (1) Perkara 182; atau
Pemberian ampun, penangguhan hukuman (reprief dan respite), atau peremitan, penggantungan atau peringanan hukuman, di bawah Fasal (12) Perkara 42.Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) melihat tindakan Majlis Raja-Raja untuk merujuk dan mendapatkan pandangan Majlis Agama Islam berhubung keputusan Kabinet membuat peraturan pertukaran agama adalah tindakan bijaksana.Ia kerana keputusan yang bakal dibuat itu pasti akan membabitkan banyak aspek iaitu sensitiviti agama, perkauman, termasuk institusi kekeluargaan seperti pembubaran perkahwinan, agama anak, hak penjagaan dan nafkah anak serta nafkah isteri.
Keputusan Majlis Raja-Raja juga bertepatan dengan seruan Allah yang bermaksud: “Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (Surah An-Nahl, ayat 43)

Majlis Agama Islam Negeri yang ditubuhkan mengikut peruntukan Enakmen Undang-undang Pentadbiran Agama Islam Negeri berfungsi dan bertanggungjawab menolong serta menasihati Duli Yang Maha Mulia Sultan sebagai Ketua Agama Islam Negeri, dalam perkara berkaitan agama Islam.

Majlis Agama Islam juga bertanggungjawab memastikan pengurusan dan perjalanan hal ehwal Islam di negeri pada landasan yang betul, mempertingkatkan dan meneguhkan sosio-ekonomi umat Islam, memastikan harta Islam terpelihara, berkembang dan membangun sesuai menurut tuntutan syarak serta memastikan semua orang Islam mengeluarkan zakat.

Di samping Majlis Agama Islam Negeri, Majlis Raja-Raja juga boleh mendapatkan pandangan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim). Jakim yang ditubuhkan pada 1 Januari 1997, mengambil peranan Bahagian Agama Jabatan Perdana Menteri (Baheis) atau Majlis Kebangsaan Bagi Hal-Ehwal Agama Islam Malaysia, yang idea penubuhan asalnya adalah cetusan dari Majlis Raja-Raja pada 1968.

Dua tugas penting Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia ialah membincang, menimbang dan menguruskan sebarang perkara dirujukkan kepada majlis oleh Majlis Raja-Raja, mana-mana kerajaan negeri atau Majlis Agama Islam Negeri atau seseorang ahli Majlis, dengan tujuan hendak memberi nasihat atau pengesyoran.

Kedua, memberi nasihat kepada Majlis Raja-Raja, kerajaan negeri atau Majlis Agama Islam Negeri berkaitan perundangan atau pentadbiran agama Islam atau pelajaran agama Islam dengan tujuan membaiki, menyamakan atau menggalakkan persamaan undang-undang atau pentadbiran.

Fungsi asal Jakim untuk memelihara kesucian akidah dan ajaran Islam, kemudian berkembang sebagai badan bagi menggembleng usaha pembangunan dan kemajuan umat Islam di Malaysia, selaras dengan taraf negara sebagai negara Islam yang makin kukuh serta mendapat perhatian dunia antarabangsa.

Nasihat dan pendapat pakar undang-undang terutama daripada pertubuhan bukan kerajaan (NGO) dan peguam terbabit secara langsung dalam permasalahan itu tidak harus dipandang sepi. Barangkali segala kelemahan pada peringkat akar umbi mampu diketengahkan di samping mengutarakan syor baru lebih bernas demi kepentingan semua pihak.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Sila layari http://peguamsyarie.org.

12/07/2009 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Cerai tebus talak boleh rujuk dengan akad baru

Soalan:
SAYA menceraikan isteri secara tebus talak kira-kira setahun lalu. Selepas bercerai, kami berkawan baik kerana sering menguruskan kebajikan anak. Saya sering berjumpa bekas isteri sehingga kami mengambil keputusan untuk bernikah semula. Namun, saya diberitahu seorang rakan bahawa tidak boleh bernikah semula dengan bekas isteri kerana cerai secara tebus talak adalah perceraian bain kubro. Harap tuan jelaskan kepada saya apakah perceraian khuluk sebenarnya, benarkah ia cerai bain kubro serta benarkah saya dan bekas isteri tidak boleh bernikah semula.

Ahmad Husaini,
Kajang.

Jawapan:
JARANG ada pasangan yang bercerai dapat mengekalkan hubungan baik sebegini. Tahniah kerana tuan mampu mengekalkan keadaan harmoni dengan bekas isteri demi kebaikan dan kepentingan anak.

Seperti kita maklum, perceraian ialah perbuatan halal tetapi amat dibenci Allah. Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Perbuatan halal yang amat dimurkai Allah ialah talak.” (Hadis riwayat Ibn Majah)

Di sebalik perbuatan halal yang dimurkai Allah itu, perceraian ialah penyelesaian untuk memberi nafas baru kepada pasangan suami isteri yang tidak dapat lagi hidup bersama atas pelbagai sebab.

Antara perceraian yang dibenarkan syarak ialah khuluk atau tebus talak iaitu hak diberikan kepada isteri yang mahu membebaskan diri daripada suami apabila tidak mampu meneruskan hidup bersama suami atas sebab tertentu selain sebab fasakh atau taklik.

Menurut jumhur ulama, khuluk harus dilakukan dengan memulangkan mas kahwin atau pembayaran lain sekalipun kadarnya melebihi mas kahwin yang dianggap makruh. Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Janganlah seorang lelaki (suami) mengambil daripada perempuan yang menuntut khuluk melebihi apa yang diberikan kepadanya.” (Riwayat al-Darul Qutni)

Al-Bukhari meriwayatkan daripada Ibn Abbas mengenai isteri Thabit Qais yang mengadu kepada Nabi SAW kerana tidak senang dengan kekufuran suaminya. Lalu Baginda bertanya: “Adakah kamu sudah memulangkan kebunnya? Ya, jawab isteri Thabit, lantas Baginda berkata kepada Thabit: Terimalah kebunmu dan ceraikanlah dia dengan satu talak.”

Kehendak hukum syarak ini selari peruntukkan mengenai khuluk dalam Seksyen 49 (2) Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003 yang antara lain memperuntukkan: “Jika jumlah bayaran tebus talak tidak dipersetujui pihak itu, mahkamah boleh mentaksirkan jumlah itu mengikut hukum syarak dengan memberi pertimbangan kepada taraf dan sumber kewangan pihak itu.”

Seksyen 49 juga memperuntukkan mengikut subseksyen (1): “Jika suami tidak bersetuju menjatuhkan talak dengan kerelaan sendiri, tetapi pihak itu bersetuju bercerai dengan cara penebusan atau cerai tebus talak, mahkamah hendaklah, selepas jumlah bayaran tebus talak dipersetujui oleh pihak itu, mengarahkan suami melafazkan perceraian dengan cara penebusan dan perceraian itu adalah bain sughra atau tidak boleh dirujuk.”

Berkenaan perceraian bain sughra, berdasarkan hukum syarak, bain adalah talak yang tidak membolehkan suami rujuk isterinya walaupun dalam tempoh edah dan talak jenis ini dibahagi kepada dua talak bain sughra dan bain kubro.

Bain sugra adalah talak yang memerlukan seorang suami mengakad semula akad nikah dengan isterinya jika suami mahu kembali hidup bersama dengan bekas isterinya. Talak yang termasuk dalam kategori ini adalah cerai secara fasakh dan cerai khuluk atau tebus talak.

Sementara bain kubro ialah cerai talak tiga atau talak ketiga dengan suami hanya boleh menikahi semula bekas isteri selepas ia bernikah dengan suami kedua, bersetubuh dan berlaku perceraian seterusnya menjalani edah. Suami pertama dibolehkan menikahi bekas isterinya dengan akad baru.

Talak yang tidak membolehkan pasangan bernikah selama-lamanya ialah perceraian yang berlaku disebabkan lian atau sumpah dibuat suami terhadap isteri yang dituduh berzina atau apabila suami menafikan anak yang dikandung isteri zuriatnya.

Berdasarkan penjelasan di atas, khuluk adalah termasuk dalam kategori talak bain sugra iaitu tidak boleh dirujuk walaupun dalam tempoh edah namun pasangan boleh berkahwin semula dengan akad yang baru.

Oleh itu, jika tuan mengambil keputusan untuk memulakan semula hidup bersama dengan bekas isteri, maka tuan boleh mengahwini bekas isteri dengan akad nikah yang baru.

Jawapan disediakan Penolong Setiausaha Agung Persatuan Peguam Syarie Malaysia, Marlina Amir Hamzah.

01/07/2009 Posted by | Uncategorized | Leave a comment