18P

Suara

Pentingnya Bersahabat

Diriwayatkan, bahawa :
Apabila penghuni Syurga telah masuk kedalam Syurga, lalu mereka tidak menemukan sahabat2 mereka yang selalu bersama mereka dahulu sewaktu di Dunia.

Mereka pun bertanya tentang sahabat mereka kepada Allah:

“Yaa Rabb..
Kami tidak melihat sahabat-sahabat kami yang sewaktu di Dunia solat bersama kami, puasa bersama kami dan berjuang bersama kami.”

Maka Allah berfirman:
“Pergilah kamu ke Neraka, lalu keluarkanlah sahabat2 mu yang di hatinya ada iman walaupun hanya sebesar zarrah”
(HR : Ibnul Mubarak dalam kitab “Az-Zuhd”).

Al-Hasan Al-Basri berkata: “Perbanyaklah sahabat2 mukminmu, kerana mereka memiliki Syafa’at pada hari Kiamat nanti”.

Ibnul Jauzi pernah berpesan kepada sahabat2 nya sambil menangis:
“Jika kalian tidak menemukanku nanti di Syurga bersama kalian, maka tolonglah bertanya kepada Allah tentang aku:
“Wahai Rabb Kami..
Hamba-Mu si fulan, sewaktu di dunia selalu mengingatkan kami tentang ENGKAU..
Maka masukkanlah dia bersama kami di Syurga-Mu”

SAHABAT Ku..
Mudah2an dengan ini, aku telah mengingatkanmu Tentang Allah ..
Agar aku dapat besertamu kelak di Syurga & Redha-Nya..
آمِيّنْ. يَا رَبَّ العَالَمِينْ
Ya Allah
Aku Memohon kepada-Mu.. Kurniakanlah kepadaku sahabat2 yang selalu mengajakku untuk tunduk patuh & taat Kepada Syariat-Mu..

Kekalkanlah persahabatan kami hingga kami bertemu di akhirat kelak…

Oleh itu…
Carilah seberapa ramai sahabat yang baik yang menunjukkan jalan2 ke Syurga & jalan2 kebaikan.

Advertisements

06/05/2015 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

JADUAL KULIAH MINGGUAN

Rafihi Wasihim Al Banjari's photo.Rafihi Wasihim Al Banjari's photo.

Rafihi Wasihim Al Banjari's photo.Rafihi Wasihim Al Banjari's photo.Rafihi Wasihim Al Banjari's photo.

26/04/2015 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

BERSAMA SHEIKH AHMAD DABBAGH KETURUNAN IMAM HASSAN BASRI

Rafihi Wasihim Al Banjari's photo.

26/04/2015 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

TRIP TO PUERTO PRIENCESA CITY, PALAWAN PHILIPPINES

Rafihi Wasihim Al Banjari's photo.

26/04/2015 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

SEKITAR FORUM PERDANA KHAS MAULIDURRASUL RTM SABAH

SEKITAR FORUM KHAS RTM LIVE SABAH FM DI RTM SABAH

Rafihi Wasihim Al-Banjari's photo.
Rafihi Wasihim Al-Banjari's photo.
Rafihi Wasihim Al-Banjari's photo.
Rafihi Wasihim Al-Banjari's photo.

16/02/2015 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

ZUHUD MENURUT IMAM HASAN BASHRI RA

Hasan Basri ditanya: Apa rahsia zuhudmu di dunia ini? Beliau menjawab: aku tahu rezekiku tidak akan diambil orang lain, kerana itu hatiku selalu tenang.

Aku tahu amalku tidak akan dikerjakan orang lain, kerana itulah aku sibuk beramal soleh.

Aku tahu ALLAH Ta’ala selalu memerhatiku, kerana itulah aku malu jika ALLAH melihatku sedang dalam maksiat.

Dan aku tahu kematian itu sudah menungguku, kerana itulah aku selalu menambah bekal untuk hari pertemuanku dengan ALLAH……..

Sahabat2ku:
Jangan tertipu
dengan usia MUDA
karena syarat Mati
TIDAK harus TUA.

Jangan terpedaya dengan
tubuh yang SEHAT
karena syarat Mati
TIDAK mesti SAKIT

Jangan terperdaya dengan
Harta Kekayaaan
Sebab
Si kayapun tidak pernah
menyiapkan Kain Kafan
buat dirinya
meski cuma Selembar.

Mari Terus berbuat BAIK,
berniat untuk BAIK,
berkata yang BAIK-BAIK,
Memberi nasihat yang BAIK
Meskipun TIDAK banyak orang
yang mengenalimu dan
Tidak suka dgn Nasihatmu

Cukup lah اللهِ yang
mengenalimu lebih dari
pada orang lain.

Jadilah bagai Jantung
yang tidak terlihat,
Tetapi terus berdenyut
setiap saat hingga kita
terus dapat hidup, berkarya
dan menebar manfaat
bagi sekeliling kita
sampai diberhentikan
oleh NYA

Sahabat2ku: smile emoticon

“Waktu yang kusesali adalah
jika pagi hingga
matahari terbenam,
‘Amalku tidak bertambah
sedikitpun,
padahal aku tahu saat ini
umurku berkurang”
(Ibnu Mas’ud r.a)

16/02/2015 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

PEGUAM SYARIE: PENGAMALAN DI MALAYSIA

PEGUAM SYARIE: PENGAMALAN DI MALAYSIA

Mohamad Isa Abd Ralip1

1 Penulis adalah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) bagi sesi 2009/2012.

Abstrak

Kertas kerja ini akan membincangkan berkenaan dengan kerjaya sebagai Peguam Syarie berdasarkan kepada pengalaman dan pegamalan di Malaysia. Ianya merangkumi sejarah kepeguaman syarie, peranan Peguam Syarie, skop kerjaya mereka, kedudukan masakini serta perlunya suatu Akta bagi mentadbir serta mengawalselia profesion Peguam Syarie ini serta kewajaran Akta tersebut disegerakan.

PENDAHULUAN

1. SEJARAH KEPEGUAMAN SYARIE

Profesion Peguam Syarie bukanlah satu profesion yang baru malah, ianya telah bermula di zaman Rasulullah s.a.w lagi. Namun begitu, ianya bukanlah suatu profesion yang khusus pada waktu itu sebagaimana yang diamalkan pada masa kini.

Peranan sebagai peguam ini pernah dimainkan oleh Rasulullah S.A.W serta sahabat sahabat besar baginda. Sebagai contohnya Sayyidina Ali di dalam kes perempuan yang telah beriqrar di hadapan Khalifah Umar r.a, yang ianya telah melakukan zina, akhirnya perempuan ini telah dibebaskan dan iqrar di Mahkamah diketepikan.

Selain itu Ibn Abbas telah membela perempuan yang telah pun disabitkan melakukan zina dan hendak direjam oleh Khalifah Othman r.a dengan pembelaan tersebut Khalifah Othman r.a telah membetulkan hukumannya dengan membebaskan perempuan tersebut.

Menyusuri sejarah kepeguaman syarie yang terdapat di zaman Khalifah Umar al-Khatab r.a, dimana, salah seorang sahabat Rasulullah s.a.w, yakni Ka’ab telah berperanan sebagai pemudahcara kepada Khalifah Umar r.a yang tidak memahami pengaduan seorang wanita berkenaan dengan ketidakadilan suaminya dalam membahagikan masa antara ibadah dan wanita tersebut sebagai seorang isteri. Di dalam pengaduannya, wanita terbabit telah Kepeguaman Syarie Di Malaysia 2

menyatakan kepada Khalifah Umar r.a berkenaan dengan suaminya dengan berkata “Wahai Amirul Mukminin, aku mempunyai seorang suami yang sering berpuasa di siang hari, dan sering pula beribadah d imalam hari”.

Di dalam hal ini Khalifah Umar r.a berfahaman bahawa wanita tersebut hanya ingin menceritakan berkenaan suaminya semata-mata. Lalu Ka’ab menegur Khalifah Umar dan menerangkan keadaan yang sebenarnya iaitu wanita tersebut sebenarnya ingin mengadu berkenaan dengan ketidakadilan suaminya. Lalu diputuskan oleh Ka’ab supaya suaminya menganggap bahawa dia telah mempunyai empat orang isteri (waktu ibadah ditambah dengan isterinya yang sedia ada). Oleh yang demikian, perlu dibahagikan masa, tiga hari untuk beribadah manakala hari yang keempat adalah untuk isterinya.

Di dalam riwayat ini, sebenarnya secara tidak langsung Ka’ab telah berperanan sebagai seorang Peguambela dalam memudahkan pembentangan kes di hadapan Khalifah Umar r.a. Justeru itu, ianya menjadi sebagai salah satu dalil bahawa profesion Peguam Syarie telah wujud berabad lamanya.

2. PERANAN PEGUAM SYARIE

Sekiranya kita memperkatakan tentang Peguam Syarie, tergambar dibenak kita bahawa Peguam Syarie ini adalah seseorang yang menjadi peguam membela anak guamannya di Mahkamah Syariah di dalam kes-kes yang Mahkamah Syariah mempunyai bidangkuasa. Pelanggan atau anak guaman biasanya mengharapkan perkhidmatan sepenuhnya dari peguamnya.

Dengan harapan dari anakguam tersebut timbul persoalan samada Peguam Syarie yang dilantik oleh anakguam tersebut akan membela anakguamnya tanpa mengira samada anakguam mereka itu benar atau salah. Di dalam menentukan bahawa samada seseorang Peguam Syarie itu dapat menyempurnakan tugasnya sebagai Peguam Syarie amanah Allah hendaklah diutamakan. Kepeguaman Syarie Di Malaysia 3

Di dalam menjalankan amanah Allah ini seorang Peguam Syarie hendaklah meletakkan pada dirinya suatu sikap untuk menegakkan keadilan serta menentang sebarang kezaliman termasuk tidak bersekongkol dengan kezaliman. Sehubungan dengan itu Peguam Syarie mestilah Islam serta mempunyai roh atau kepercayaan Islam bagi menentang segala kezaliman serta menegakkan keadilan.

Persoalan timbul mengapa perlu seorang Peguam Syarie menegakkan keadilan?. Allah mengutus Nabi Muhammad s.a.w. adalah sebagai rahmat untuk sekalian alam dengan membawa agama Islam yang terdiri dari akidah, syariah dan akhlak. Syariah atau undang-undang Islam adalah bertujuan untuk menegakkan keadilan mutlak. Islam menghendaki agar hak diberikan kepada yang berhak. Seseorang itu dibenarkan mempertahankan haknya dari dicabul, merampas hak orang lain bererti zalim. Islam tidak pernah bertolak ansur di dalam menegakkan keadilan. Firman Allah bermaksud:

“Katakanlah (Wahai Muhammad): Aku beriman kepada segala kitab yang diturunkan oleh Allah dan Aku diperintahkan supaya berlaku adil di antara kamu.” (Surah As-Syura: 15).

Perintah di atas walaupun ditujukan kepada Rasullullah s.a.w tetapi ianya juga meliputi kita semua, tanpa kecuali. Ini termasuklah hakim, pendakwa, peguam dan seterusnya. Keadilan yang wajib ditegakkan adalah meliputi semua aspek dan bidang, termasuklah dari segi undang-undang, pembahagian kekayaan, tindak-tanduk dan seterusnya. Ini termasuklah dari segi mendengar perbicaraan, memutuskan kes-kes, mengemukakan fakta, keterangan dan pengolahan dan pembentangan kes-kes semasa perbicaraan. Berlaku adil dalam semua tindakan adalah menjadi tuntutan Islam.

Peguam-peguam juga hendaklah mematuhi perintah Allah ini. Mereka wajib menegakkan keadilan walaupun ianya bertentangan dengan kepentingan diri mereka sendiri atau Kepeguaman Syarie Di Malaysia 4

pelanggan mereka, tetapi berpegang kepada prinsip dan mempertahankan nilai yang murni, patuh kepada Allah dan menegakkan keadilan hendaklah diutamakan. Keredhaan Allah hendaklah menjadi matlamat hidup. Hawa nafsu, perasaan kasihan, marah tidak boleh menjadi motif tindakan.

Kepentingan peribadi, kemasyhuran dan ingin menang di dalam sesuatu perbicaraan hendaklah diketepikan sebaliknya hendaklah menjadi saksi kerana Allah dan kemenangan yang sebenar ialah keredhaan Allah dan kemuncak kejayaan di dalam menjalankan tugas dan memainkan peranan sebagai peguam ialah berjaya menegakkan keredhaan Ilahi. Peguam yang melaksanakan tugasnya dengan cermat, amanah dan adil bererti melakukan ibadah kepada Allah.

Selain Peguam Syarie berperanan menegakkan kebenaran, Peguam Syarie juga berperanan menentang segala bentuk kezaliman. Ini adalah kerana Undang-undang Islam ialah bertujuan untuk memberikan keadilan dan mengelakkan kezaliman, kepentingan individu hendaklah dipelihara di samping kepentingan masyarakat, hak individu dijamin, dipelihara dan dipertahankan, setiap pencabulan dan kezaliman hendaklah dielakkan dan dihapuskan. Firman Allah s.w.t bermaksud:

Dan Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim” (Surah A-li Imran: 57)

Demikianlah ayat Al-Quran yang menjelaskan betapa Islam membenci kezaliman dalam semua bentuk, kezaliman hendaklah dibanteras dan dihapuskan.

Seperti yang telah dijelaskan bahawa Allah s.w.t memerintahkan agar keadilan mutlaq ditegakkan, kezaliman dibanteras dan seterusnya dihapuskan. Lebih jauh dari itu, Islam juga mengharamkan kita dari membantu orang-orang zalim di dalam perbuatan zalimnya. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: Kepeguaman Syarie Di Malaysia 5

“Sesungguhnya kami menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) kitab (Al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya engkau menghukumkan di antara manusia menurut apa yang Allah telah tunjukkan kepadamu (melalui wahyunya) dan janganlah engkau menjadi pembela bagi orang–orang yang melakukan khianat” (Surah An-Nisaa: 105)

Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa kita hendaklah menghukum berdasarkan undang-undang Allah, kerana undang-undang ini adalah menjamin keadilan. Pada masa yang sama kita ditegah dari membela orang-orang yang zalim.

Berdasarkan ayat di atas jelas Islam bukan sahaja menentang kezaliman malahan ianya juga menentang perbuatan dan tindakan yang bertujuan membantu orang zalim yang ingin meneruskan kezaliman, menolong mereka, bererti melakukan kezaliman, bersimpati, bersekongkol dan bersepakat dengan orang zalim adalah haram, apatah lagi untuk membela dan mempertahankan mereka. Sikap Islam terhadap golongan yang membela dan mempertahankan kezaliman ini adalah jelas, iaitu perbuatan sedemikian adalah berdosa dan merupakan satu kezaliman juga.

Dengan mempunyai asas untuk menegakkan keadilan serta menentang sebarang bentuk kezaliman, dengan itu Peguam Syarie mempunyai peranan yang besar di Mahkamah. Tugas Peguam Syarie sebagai pegawai Mahkamah ialah membantu Mahkamah agar dapat menghukum dengan adil, tepat dan berkesan.

Selain daripada peranan tersebut di atas, Peguam Syarie juga bertindak sebagai wakil anak guamannya di dalam sesuatu pertikaian. Ini bermakna, kesahihan lantikan Peguam Syarie, tugas dan tanggungjwab, kuasa dan peranannya adalah tertakluk kepada prinsip-prinsip wakalah. Umumnya hubungan di antara Peguam Syarie dengan anak guamnya adalah hubungan di antara wakilnya dengan yang mewakilkan berdasarkan prinsip wakalah di dalam Islam. Kepeguaman Syarie Di Malaysia 6

Perkataan wakalah adalah berasal daripada perkataan bahasa arab yang bererti menjaga, menjamin, melengkap dan menyerah. Apabila dikatakan seseorang itu “wakil” bererti orang itu adalah sebagai penjaga, penjamin, pelengkap atau seseorang itu diserahkan kepadanya sesuatu hal atau urusan dilakukannya. Justeru itu prinsip wakalah ini hendaklah disalurkan kepada orang yang berkelayakkan. Firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

“Janganlah kamu jadikan yang lain daripada Allah sebagai tempat menyerah urusan kepadanya.” (Surah Al-Isra:2)

Seorang Peguam Syarie juga hendaklah seorang yang berakhlak mulia seperti yang dituntut oleh Islam. Selain itu juga seorang Peguam Syarie juga perlu mempunyai niat yang baik serta meniatkan tugas dan peranannya sebagai suatu ibadah kerana ianya adalah tugas yang mulia yang pernah dimainkan oleh para sahabat. Selain itu juga Peguam Syarie juga hendaklah berpengetahuan syariah yang mendalam. Pengetahuan syariah tidak akan mendalam jika mereka tidak berkemampuan untuk merujuk kepada kitab-kitab muktabar. Selain itu juga Peguam Syarie juga mengetahui undang-undang yang berkaitan dengan tugas mereka seperti Perlembagaan Malaysia, Kanun Tanah Negara dan sebagainya.

Selain itu Peguam Syarie hendaklah mempertingkatkan kemampuan mereka mendalami ilmu pengetahuan yang berhubung kait dengan tugas mereka. Akhlaq sebagai Islam hendaklah dihayati dan etika sebagai seorang peguam Syarie hendaklah dijaga agar profesion ini dipandang tinggi. Ini adalah juga tugas serta peranan Rasulullah dan sahabat terdahulu di dalam menegakkan hukum Allah di muka bumi ini serta bagi menentang sebarang bentuk kezaliman. Justeru itu seseorang yang mahu mengadili orang Islam di Mahkamah Syariah termasuk Peguam Syarie bukan sahaja perlu mahir dengan undang-undang malahan perlu beragama Islam serta perlu menghayati konsep akidah, tauhid dan rukun Islam agar yang hak dapat ditegakkan dan yang batil dapat dihapuskan. Kepeguaman Syarie Di Malaysia 7

AMALAN GUAMAN SYARIE DI MALAYSIA MASAKINI

1. BIDANGKERJA SERTA SKOP KEPEGUAMAN SYARIE

Secara praktisnya Peguam Syarie bertindak sebagai peguam membela anak guamannya di Mahkamah Syariah di dalam kes-kes yang Mahkamah Syariah mempunyai bidangkuasa. Bidangkuasa ini merujuk kepada kuasa yang diberikan oleh Perlembagaan Malaysia yang telah meletakkan undang-undang Islam di bawah Jadual Sembilan, Senarai 2, Senarai Negeri yang menjadikan segala hal-hal berkaitan dengan agama Islam adalah terletak di bawah negeri masing-masing. Bidangkuasa yang diperuntukan adalah terhad memfokuskan terhadap undang-undang diri serta undang-undang keluarga Islam. Manakala undang-undang lain seperti muamalat terletak di bawah bidangkuasa Persekutuan.

Perlembagaan Persekutuan memperuntukan seperti berikut;-

1. Kecuali mengenai Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya, hukum Syarak dan undang-undang diri dan keluarga bagi orang yang menganut agama Islam, termasuk hukum Syarak yang berhubungan dengan pewarisan, berwasiat dan tidak berwasiat, pertunangan, perkahwinan, perceraian, mas kahwin,nafkah, pengangkatan, kesahtarafan, penjagaan, alang, pecah milik dan amanah bukan khairat; Wakaf dan takrif serta pengawalseliaan amanah khairat dan agama, pelantikan pemegang amanah dan pemerbadanan orang berkenaan dengan derma kekal agama dan khairat, institusi, amanah, khairat dan institusi khairat Islam yang beroperasi keseluruhannya di dalam Negeri; adat Melayu; Zakat, Fitrah dan Baitulmal atau hasil agama Islam yang seumpamanya; masjid atau mana-mana tempat sembahyang awam untuk orang Islam, pewujudan dan penghukuman kesalahan yang dilakukan oleh orang yang menganut agama Islam terhadap perintah agama itu, kecuali berkenaan dengan perkara yang termasuk dalam Senarai Persekutuan; keanggotaan, susunan dan tatacara mahkamah Syariah, yang hendaklah mempunyai bidang kuasa hanya ke atas orang yang menganut agama Islam dan hanya berkenaan dengan mana-mana perkara yang termasuk dalam perenggan ini, tetapi tidak Kepeguaman Syarie Di Malaysia 8

mempunyai bidang kuasa berkenaan dengan kesalahan kecuali setakat yang diberikan oleh undang-undang persekutuan; mengawal pengembangan doktrin dan kepercayaan di kalangan orang yang menganut agama Islam; penentuan perkara mengenai hukum dan doktrin Syarak dan adat Melayu.

Bidangkuasa jenayah juga terhad sebagaimana yang diperuntukan di dalam Akta Mahkamah Syariah (bidangkuasa jenayah), 1988 yang menghadkan hukuman yang boleh dikenakan terhadap pesalah yang terlibat dengan jenayah syariah iaitu denda tidak melebihi RM5,000.00, penjara tidak melebihi 3 tahun serta sebatan tidak melebihi 6 kali sebatan. Oleh yang demikian, dari sudut amalannya peguam syarie hanya mempunyai bidangkuasa setakat yang diberikan oleh undang-undang kepadanya.

Peguam Syarie sememangnya sinonim dengan tuntutan serta pembelaan kes-kes di Mahkamah samada di dalam bidangkuasa mal serta jenayah. Namun yang demikian, seharusnya pemahaman terhadap profesion Peguam Syarie ini diperluaskan kepada bidang-bidang yang lain seperti pentadbiran harta, penulisan wasiat serta hibah, maka apa salahnya sekiranya penulisan wasiat dan hibah juga dilaksanakan oleh Peguam Syarie sebagai salah satu altenatif kerjaya. Sekiranya tiada ilmu berkenaan, maka apa salahnya pula sekiranya Peguam Syarie tersebut mendalami ilmu yang baru untuk masa-masa akan datang.

Seterusnya Peguam Syarie juga berperanan sebagai orang tengah atau perantara (mediator) kepada pihak-pihak yang bertikai yang ingin menyelesaikan pertikaian mereka diluar Mahkamah. Penyelesaian secara baik diluar Mahkamah adalah merupakan satu medium penyelesaian yang terbaik dan cara ini adalah amat digalakkan oleh Islam kerana ianya dapat mengelakkan pihak-pihak terlibat kepada perbicaraan yang panjang yang sudah tentunya memakan masa dan melibatkan kos.

Sekiranya perbicaraan kes yang memakan masa diputuskan oleh Mahkamah, kesannya belum tentu keputusan mahkamah tersebut akan dapat memuaskan hati semua pihak Kepeguaman Syarie Di Malaysia 9

berbanding penyelesaian secara bersama. Melalui penyelesaian secara bersama ini pihak-pihak dapat mengutarakan keperluan serta kepentingan mereka.

2. KEDUDUKAN PEGUAM SYARIE MASAKINI

a. Undang-Undang Yang Mengawalselia Hal Ehwal Peguam Syarie

Pada masa kini, undang-undang yang terpakai bagi mengawal selia hal ehwal peguam syarie dari aspek kemasukan, kelayakan dan hal tatatertib adalah ditentukan oleh kaedah-kaedah negeri yang diwujudkan berdasarkan Enakmen Pentadbiran Agama Islam negeri-negeri atau Enakmen Mahkamah Syariah negeri-negeri. Negeri-negeri yang mempunyai kaedah-kaedah atau peraturan-peraturan tersebut adalah seperti berikut;

1. Selangor – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie (Negeri Selangor) 2008

2. Wilayah Persekutuan – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1993

3. Melaka – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1989

4. Johor – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1982

5. Perak – Kaedah-Kaedah Peguam Syariah 1980

6. Pulau Pinang – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1997

7. Perlis – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1991

8. Pahang – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1995

9. Kedah – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1988

10. Terengganu – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1986

11. Sarawak – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1992

12. Kelantan – Kaedah-Kaedah Peguam Syarie 1983

Namun terdapat dua (2) buah negeri yang masih tidak mempunyai kaedah-kaedah atau peraturan-peraturan yang seumpamanya iaitu Negeri Sembilan dan Sabah. Oleh itu, hal ehwal berkaitan Peguam Syarie ini hanya dikawal secara pentadbiran oleh satu jawatankuasa majlis sesuatu negeri atau perkara ini ditentukan oleh Ketua Hakim Syarie Kepeguaman Syarie Di Malaysia 10

Negeri berdasarkan peruntukan umum yang terkandung di dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam negeri-negeri atau Enakmen Mahkamah Syariah negeri-negeri.

b. Kelemahan

Akibat daripada ketidakseragaman ini mengakibatkan perbezaan atau tidak keseragaman dalam aspek kelayakan, penerimaan masuk serta tatatertib Peguam Syarie di seluruh negara. Perbezaan ini mengundang beberapa kelemahan dan masalah. Masalah-masalah yang dikenal pasti adalah seperti berikut:-

i) Pengantungan Kelayakan Akademik.

Di beberapa negeri, sesiapa yang ada ijazah Syariah semata-mata tidak melayakkan seseorang itu menjadi Peguam Syarie di mana mereka masih memerlukan memiliki Diploma di dalam bidang-bidang Amalan Guaman Syarie. Manakala di beberapa negeri lain, Diploma ini tidak diperlukan. Mereka boleh melayakkan diri diterima masuk sahaja sebagai Peguam Syarie. Di Pulau Pinang, pemegang ijazah Syariah tidak memadai untuk diterima masuk sahaja Peguam Syarie tanpa mempunyai kelulusan dari dalam undang-undang sivil. Ini menunjukkan setiap negeri mempunyai perbezaan di dalam mengiktiraf kelayakan-kelayakan akademik tertentu untuk menjadi Peguam Syarie.

ii) Perbezaan Dalam Tatacara Penerimaan Masuk Di Setiap Negeri.

Hal ini ditentukan oleh undang-undang sesebuah negeri dan proses penerimaan masuk sesebuah negeri tersebut. Sesetengah negeri tidak mempunyai kaedah peguam syarie yang khusus. Oleh itu, undang-undang yang terpakai adalah sesebuah bahagian, berdasarkan kepada Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri sebagai contoh, negeri Sabah dan Negeri Sembilan. Kepeguaman Syarie Di Malaysia 11

iii) Proses Permohonan dan Penerimaan Masuk.

Terdapat perbezaan di antara negeri-negeri dalam proses penerimaan masuk. Terdapat negeri-negeri yang menetapkan proses penerimaan masuk ini dibuat ke Majlis Agama Islam Negeri, seperti apa yang berlaku di Terenggganu, Pahang dan Pulau Pinang. Manakala negeri-negeri lain meletakkan proses penerimaan masuk ini dibuat di mahkamah syariah negeri-negeri. Berbeza di negeri Johor, setiap permohonan penerima masuk dibuat kepada Setiausaha Bahagian undang-undang Jabatan Agama Negeri Johor.

iv) Peruntukan dan Prosedur Tatatertib

Terdapat negeri-negeri yang mempunyai peruntukan berhubung tindakan tatatertib terhadap peguam syarie yang terdapat di dalam kaedah-kaedah peguam syarie. Bagi negeri-negeri yang tidak mempunyai kaedah-kaedah Peguam Syarie, tiada sebarang peruntukan terhadap tindakan tatatertib ini.

v) Bayaran Penerimaan Masuk

Dari segi pembayaran masuk sebagai peguam syarie, wujudnya perbezaan dari segi jumlah bayaran serta di mana bayaran itu dilakukan. Sesetengah negeri meletakkan bayaran terima masuk peguam syarie di bawah Majlis Negeri-Negeri dan ada juga bayaran dibuat terus kepada Mahkamah Syariah Negeri. Terdapat juga ngeri-negeri yang menetapkan bayaran-bayaran peguam syarie dibuat kepada pengarah Jabatan Agama Islam Negeri seperti yang berlaku di negeri Johor di mana bayaran terima masuk ditetapkan kepada pengarah Jabatan Agama Negeri Johor. Kepeguaman Syarie Di Malaysia 12

vi) Tiada Kod Etika Yang Teratur

Ketidakseragaman kaedah yang mengawal terutama sekali dari sudut tingkah laku dan etika peguam, seringkali menimbulkan tohmahan terhadap tindakan dan tingkah laku mereka. Ini juga boleh menimbulkan keadaan di mana keangkuhan seseorang peguam syarie yang telah diambil tindakan di sesebuah negeri akibat daripada pelanggaran etika untuk moral, masih boleh melepaskan diri dengan berperoleh dan beramal di negeri lain serta memungkinkan orang tersebut megulangi kesalahan yang sama.

c. Kesan Terhadap Integriti Dan Imej Peguam Syarie

Perbezaan dan ketidakaturan sistem dan tahap kelayakan yang diperuntukkan di dalam peraturan dan kaedah di negeri-negeri tertentu boleh menjurus kepada perbezaan tahap kebolehan dan kualiti peguam-peguam syarie di antara dua buah negeri yang memperuntukkan syarat kelayakan berbeza, contohnya ada negeri yang menetapkan seorang peguam syarie mendapat latihan amali tertentu dan ada yang tidak.

Perkara ini juga boleh menimbulkan gambaran di golongan orang awam, terutama yang menggunakan khidmat Peguam Syarie membandingkan antara dua orang Peguam Syarie yang beramal di negeri yang berbeza. Kalangan orang awam ini yang juga menjadi pengguna perkhidmatan Mahkamah Syariah akan hilang keyakinan kepada Mahkamah Syariah di negeri tertentu dan akan menukar permastautinan di negeri yang mereka mempunyai andaian lebih baik dari negeri yang lain. Keseluruhannya, orang awam akan sentiasa hilang keyakinan terhadap profession Peguam Syarie dan Mahkamah di negeri-negeri tertentu. Kepeguaman Syarie Di Malaysia 13

KEPERLUAN PENYEGERAAN KEWUJUDAN AKTA GUAMAN SYARIE

Penggubalan Akta Guaman Syarie yang sedang berjalan sekarang ini adalah perlu bagi menaiktaraf profesionalisme di kalangan Peguam Syarie di Malaysia ini. Bagi menjadikan profesion Peguam Syarie sebaris dengan rakan mereka Peguam Sivil yang mempunyai akta khusus mereka sendiri iaitu Akta Profesion Undang-Undang, 1976. Justeru, Akta Profesion Guaman Syarie ini adalah amat diperlukan bagi Peguam Syarie agar dapat mengawalselia serta memantau Peguam Syarie daripada pelbagai sudut.

Dengan adanya Akta tersebut maka pelbagai kebaikan yang akan diperolehi, antaranya adalah;

1. MENYERAGAMKAN KAEDAH PENERIMAAN MASUK PEGUAM SYARIE

Melihat sahaja daripada sudut penerimaan masuk yang dilaksanakan oleh setiap negeri adalah berbeza memberi kesukaran terhadap peguam syarie yang perlu memohon pada setiap negeri mengikut kepada sistem dan syarat yang berlainan. Ini bermakna dengan kewujudan 14 buah negeri, maka memerlukan 14 kali permohonan. Ini sebenarnya bukan sahaja menyukarkan Peguam Syarie untuk beramal, malah mengelirukan masyarakat sekiranya ingin membuat tuntutan kes di negeri yang berlainan.

Sebagai contoh, sekiranya pihak-pihak berada di dua negeri yang berbeza, maka mereka perlu mendapatkan Peguam yang mempunyai tauliah di kedua-dua negeri tersebut atau menggunakan khidmat dua orang Peguam Syarie yang berbeza dan sedikit sebanyak akan menimbulkan masalah kepada pihak yang terlibat.

Terdapat beberapa negeri seperti negeri Selangor contohnya, menetapkan bahawa pemohon dikehendaki memiliki Diploma Lanjutan Amalan Syariah atau setaraf sebelum dibenarkan untuk memohon sijil amalan di negeri tersebut. Sedangkan pemohon tersebut telah memiliki Ijazah Sarjana Muda Syariah dan kadangkala subjek yang terdapat di dalam Kepeguaman Syarie Di Malaysia 14

silibus diploma lanjutan tersebut telahpun dipelajari di peringkat sarjana muda. Penetapan ini seringkali menjadi keluhan kepada bakal-bakal peguam syarie yang baru kerana setelah berhempas pulas selama tiga (3) hingga empat (4) tahun, kemudiannya perlu pula menyambung ke peringkat diploma lepasan Ijazah semata-mata untuk memenuhi syarat yang ditetapkan.

Seharusnya cara penerimaan masuk ini diseragamkan serta dipermudahkan memandangkan profesion Peguam Syarie kini telah berkembang seiring dengan perkembangan kes-kes di Mahkamah Syariah yang semakin rumit dan pelbagai.

Maka dengan itu, penubuhan Akta Profesion Guaman Syarie adalah amat diperlukan untuk mengawal selia serta memantau profesion Peguam Syarie di Negara ini sekaligus kaedah pemilihan dan terima masuk peguam syarie dapat diselaraskan dan diseragamkan supaya tidak bersifat menganiaya bakal-bakal Peguam Syarie di negara ini.

2. KEWUJUDAN MAJLIS PEGUAM SYARIE

Penubuhan Akta Guaman Syarie ini juga, maka akan terbentuk pula satu majlis yang akan menjaga kebajikan dan mengawalselia Peguam Syarie melalui Majlis Peguam Syarie Malaysia. Majlis ini turut berperanan sepertimana Majlis Peguam Malaysia yang di tubuhkan di bawah Undang-undang 1976, contohnya melevi yuran daripada Peguam Syarie yang telah diterima masuk dalam sesuatu tahun mengikut kadar yang ditetapkan, melantik jawatankuasa-jawatankuasa bagi maksud yang munasabah oleh Majlis Peguam Syarie Malaysia, mengadakan kemudahan-kemudahan, memaju dan menjaga kepentingan Peguam Syarie yang menjadi anggota Majlis Peguam Syarie Malaysia dan sebagainya

Dengan kewujudan Akta ini juga, kedudukan dan martabat Peguam Syarie dapat ditingkatkan sebagai pihak yang penting dalam melicinkan perjalanan proses keadilan di Kepeguaman Syarie Di Malaysia 15

Mahkamah. Taraf Profesion Peguam syarie juga akan lebih dimuliakan setanding kedudukan peguam cara dan peguam bela di Mahkamah Sivil yang dikawal selia di bawah Akta Profesion Undang-undang, 1976. Apabila wujudnya dan dikuatkuasakan Akta itu, maka Majlis Peguam Syarie turut boleh ditubuhkan yang bertujuan mengawal selia pengeluaran sijil amalan untuk setiap negeri, menjaga rekod peguam syarie, memastikan penerimaan masuk peguam syarie yang selaras serta dapat menjaga kebajikan ahli seperti sahabat mereka Peguam Sivil.

3. KEBAJIKAN PEGUAM SYARIE TERPELIHARA

Dengan kewujudan Majlis Peguam Syarie yang bertanggungjawab dalam menjaga kebajikan dan mengawalselia Peguam Syarie dan dengan itu kebajikan mereka akan terjaga. Contohnya dalam melevi yuran daripada Peguam Syarie yang telah diterima masuk dalam sesuatu tahun mengikut kadar yang ditetapkan, melantik jawatankuasa-jawatankuasa bagi maksud yang munasabah oleh Majlis Peguam Syarie Malaysia, mengadakan kemudahan-kemudahan, memaju dan menjaga kepentingan Peguam Syarie yang menjadi anggota Majlis Peguam Syarie Malaysia dan sebagainya.

4. TATATERTIB DAN DISIPLIN PEGUAM SYARIE DAPAT DIKAWAL

Pada masa kini, kebanyakan negeri hanya mempunyai kaedah-kaedah Peguam Syarie negeri dan ianya hanya mengandungi cara perlantikan Peguam Syarie sahaja serta tidak mengandungi perkara yang berkaitan dengan tatatertib dan disiplin seorang Peguam Syarie.

Situasi ini sebenarnya menyebabkan jika terdapat Peguam Syarie yang melanggar etika Peguam Syarie ataupun melakukan sesuatu perkara yang tidak wajar seperti menipu anakguam, membawa pembuktian palsu, mengenakan caj yang tidak munasabah dan Kepeguaman Syarie Di Malaysia 16

sebagainya, tidak ada badan tertentu mempunyai kredibiliti untuk mengambil tindakan yang sepatutnya terhadap Peguam Syarie terbabit. Rentetan daripada itu, ianya akan menyebabkan segelintir Peguam Syarie dengan bebas melakukan kesalahan tanpa diambil sebarang tindakan dan seterusnya menjejaskan imej Peguam Syarie.

Pada masa ini, ada negeri-negeri di Malaysia tidak mempunyai Enakmen khas berkaitan Profesion Guaman Syarie. Kebanyakan negeri hanya mempunyai kaeda-kaedah peguam syarie negeri hanya mengandungi cara perlantikan peguam syarie sahaja dan tidak mengandungi perkara berkaitan dengan tatatertib dan disiplin seorang peguam syarie.

Bermakna, sekiranya terdapat Peguam Syarie yang terbabit dengan salah laku serta melakukan sesuatu perkara yang tidak wajar seperti menipu anakguam, membawa pembuktian palsu, mengenakan caj tidak munasabah dan sebagainya, tidak ada badan tertentu mempunyai kredibiliti untuk mengambil tindakan terhadap Peguam Syarie yang terbabit. Ini sekaligus menyebabkan segelintir Peguam Syarie dengan bebas melakukan kesalahan dengan sewenang-wenangnya tanpa diambil sebarang tindakan dan akan menjejaskan imej Peguam Syarie.

Oleh yang demikian, dengan kewujudnya Akta Profesion Guaman Syarie yang mengandungi “Amalan, Etika, Kelakuan dan Disiplin Profesion Guaman Syarie” tersebut nescaya ianya dapat membantu pelanggan membawa kes salah laku Peguam Syarie kerana badan ini akan mempunyai kredibiliti untuk mengambil tindakan disiplin terhadap Peguam terbabit.

Di bawah bahagian tersebut, setiap Peguam Syarie akan dikawal selia daripada segi perjalanan akaunnya, bayaran-bayaran yang ditetapkan, etika sebagai seorang Peguam Syarie dan cara penggantungan seseorang Peguam Syarie dari menjalankan tugasnya sebagai seorang Peguam Syarie kerana melakukan sesuatu kesalahan di bawah Akta. Kepeguaman Syarie Di Malaysia 17

Di bawah Akta setiap Peguam Syarie akan dikawal selia dari segi:

Laporan akauntan bagi tujuan pembaharuan Sijil Amalan Tahunan;

Tindakan sengaja Peguam Syarie yang bertindak sebagai ejen;

Wang kena dibayar kepada anak guam;

Tindakan yang boleh di ambil terhadap Peguam Syarie yang bersalah;

Cara penggantungan Peguam Syarie daripada menjalankan amalan;

Cara mengambil dokumen yang masih dalam milikan Peguam Syarie bagi tujuan sesuatu aduan yang dikemukakan kepada Majlis Peguam Syarie;

Cara mengambil harta dalam milik Peguam Syarie jika dia seorang bankrap yang belum dilepaskan;

Kebertanggungan wakil diri seseorang Peguam Syarie atas perbuatan-perbuatan Peguam Syarie itu; dan

Tatacara sesuatu aduan yang hendak dibuat terhadap seseorang Peguam Syarie atau pelatih.

Dengan kewujudan Akta Profesion Guaman Syarie di peringkat Persekutuan, maka ianya akan memudahkan masyarakat umum yang ingin menggunakan khidmat guaman di Mahkamah Syariah kerana seseorang yang telah melantik Peguam Syarie tidak perlu untuk melantik Peguam Syarie yang berlainan untuk menjalankan kes di negeri yang berlainan. Berbanding dengan masa kini yang mahu atau tidak, seseorang yang telah melantik Peguam Syarie, perlu melantik peguam yang lain sekiranya peguam yang dilantik tidak mempunyai pentauliahan bagi negeri yang lain.

5. MENINGKATKAN TAHAP PROFESIONALISME PEGUAM SYARIE

Kewujudan Akta Guaman Syarie adalah merupakan cita-cita seluruh Peguam Syarie yang ada di negara ini. Kewujudan Akta Guaman Syarie serta Majlis Peguam Syarie secara tak Kepeguaman Syarie Di Malaysia 18

langsung akan meninggikan kedudukan Peguam Syarie seperti mana rakan sejawat mereka di guaman sivil.

Terdapat dua jenis Peguam Syarie dari sudut kelayakan mereka untuk diterima masuk sebagai Peguam Syarie. Pertama Peguam Syarie yang berkelulusan Syariah dan satu lagi Peguam Syarie yang telah diterima masuk sebagai Peguambela Peguam cara. Terdapat keadaan berbeza di mana Peguam Syarie yang bukan lepasan undang-undang tidak boleh beramal di Mahkamah Sivil tetapi Peguam Sivil yang mempunyai lesen Peguam Syarie, boleh pula beramal di Mahkamah Syariah.

Peguam Sivil tertakluk kepada Akta Profesion Guaman 1976. Dalam Seksyen 3 dan 11 menyatakan bahawa orang berkelayakan yang boleh diterima sebagai Peguam bela dan Peguam cara antaranya adalah lepasan ijazah Sarjana Muda Undang-Undang Universiti Malaya, Universiti Malaya di Singapura, Universiti Singapura atau Universiti Kebangsaan Singapura; seorang barrister-at-law England; atau orang yang mempunyai apa-apa kelayakan lain sebagaimana yang diisytiharkan oleh Lembaga melalui pemberitahuan dalam Warta, berumur 18 tahun ke atas, berkelakuan baik, tidak diisytiharkan bankrap dan lain-lain.

Ini menunjukkan Akta ini tidak mengiktiraf Peguam Syarie yang mendapat kelulusan Syariah dari mana-mana Institut Pengajian Tinggi tempatan untuk diterima sebagai Peguam bela dan Peguam Cara. Ini memberi kesan sehingga kepada Peguam Syarie tidak boleh diterima sebagai rakan kongsi dan tidak dianggap Peguam yang boleh diletak namanya di dalam ‘letter head’ firma guaman Peguam Sivil. Perbezaan ketara ini menampakkan bagaimana secara langsung dan tidak langsung kedudukan Peguam Syarie yang tidak dianggap setara dengan rakan mereka Peguam Sivil. Kepeguaman Syarie Di Malaysia 19

KESIMPULAN

Peguam Syarie adalah seseorang yang menjadi peguam membela anak guamannya di Mahkamah Syariah di dalam kes-kes yang Mahkamah Syariah mempunyai bidangkuasa. Bidangkuasa ini merujuk kepada kuasa yang diberikan oleh Perlembagaan Malaysia yang telah meletakkan undang-undang Islam di bawah Jadual Sembilan, Senarai 2, Senarai Negeri yang menjadikan segala hal-hal berkaitan dengan agama Islam adalah terletak di bawah negeri masing-masing. Bidangkuasa yang diperuntukan adalah terhad memfokuskan terhadap undang-undang diri serta undang-undang keluarga Islam.

Dari sudut jenayah pula, bidangkuasa jenayah juga terhad sebagaimana yang diperuntukan di dalam Akta Mahkamah Syariah (bidangkuasa jenayah), 1988 yang menghadkan hukuman yang boleh dikenakan terhadap pesalah yang terlibat dengan jenayah syariah iaitu denda tidak melebihi RM5,000.00, penjara tidak melebihi 3 tahun serta sebatan tidak melebihi 6 kali sebatan.

Di Malaysia, terdapat dua jenis Peguam Syarie dari sudut kelayakan mereka untuk diterima masuk sebagai Peguam Syarie. Pertama Peguam Syarie yang berkelulusan Syariah dan satu lagi Peguam Syarie yang telah diterima masuk sebagai Peguambela Peguam cara. Terdapat keadaan berbeza di mana Peguam Syarie yang bukan lepasan undang-undang tidak boleh beramal di Mahkamah Sivil tetapi Peguam Sivil yang mempunyai lesen Peguam Syarie, boleh pula beramal di Mahkamah Syariah.

Oleh itu skop kerja bagi Peguam Syarie yang hanya berkelululusan syariah adalah terhad berbanding rakan-rakan Peguam Syarie yang telah diterima masuk sebagai peguambela dan peguamcara.

Tambahan pula dari sudut perundangan di Malaysia tiada Akta khusus yang seragam bagi Peguam Syarie. Justeru, Akta Guaman Syarie adalah merupakan cita-cita seluruh Peguam Syarie yang ada di negara ini. Kewujudan Akta Guaman Syarie serta Majlis Peguam Syarie Kepeguaman Syarie Di Malaysia 20

secara tak langsung akan meninggikan kedudukan Peguam Syarie seperti mana rakan sejawat mereka di guaman sivil.

Akta yang dicadang akan menyeragamkan tahap kebolehan dan intergriti Peguam Syarie seluruh Malaysia dan diharap dapat memberi keyakinan kepada orang awam apabila mengguna khidmat Peguam Syarie dalam tindakan di Mahkamah Syariah. Dengan peubahan-perubahan yang ingin dilakukan, seharusnya akan memberikan satu lembaran baru kepada Peguam Syarie di Malaysia serta dapat memartabatkan dan meletakan Peguam Syarie ini seiring dengan Peguam Sivil.

Apabila wujudnya Akta Profesion Guaman Syarie ini, maka semua pengamal-pengamal undang-undang yang mahu menjadi Peguam Syarie akan diterima masuk melalui satu badan khusus yang akan diwujudkan oleh Akta iaitu Lembaga Peguam Syarie yang berperanan sebagai bagi mengadakan cara-cara seseorang untuk diterima masuk sebagai Peguam Syarie di Malaysia.

Dengan adanya Akta Profesion Guaman Syarie Malaysia juga akan mewujudkan Majlis Peguam Syarie yang sama seperti Majlis Peguam Malaysia dibawah Akta Profesion Undang-udang 1976 dan akan mengimbangi pandangan Majlis Peguam Malaysia yang pada selalunya tidak berpihak kepada Islam serta membantu Majlis Raja-raja mempertahankan Islam setiap masa.

28/10/2014 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Antara ihsan dan membelai anjing

Antara ihsan dan membelai anjing

Minda Harian Metro

21/10/2014

Oleh Musa Awang

Benar, anjing juga makhluk ciptaan Allah SWT. Anjing bukanlah haiwan yang harus dicaci, dihina, dibelasah, dipukul, diseksa atau dibunuh. Anjing juga harus diberi makan dan minum jika ia kelaparan dan meminta ihsan kita sebagai manusia yang berakal.

Bagaimanapun, ia bukanlah bermaksud orang Islam boleh sewenang-wenangnya memegang atau memelihara anjing tanpa sebab-sebab yang diharuskan.

Sesetengah pihak cuba mengelirukan minda masyarakat dengan memetik riwayat yang mengisahkan seorang pelacur Yahudi Bani Israel memberi minum seekor anjing yang hampir mati kehausan, dimasukkan ke syurga kerana pahalanya memberi minum kepada anjing itu.

Wanita berkenaan dimasukkan ke syurga bukan sebab memegang anjing atau memelihara anjing tetapi kerana sifat ihsan dan belas kasihannya dan amalan baiknya yang menyelamatkan seekor anjing yang hampir mati.

Menukilkan hadis secara salah adalah satu daripada jenayah ilmu yang termasuk dalam kategori tahrif atau mengubah makna sebenar nas syarak. Inilah yang sedang dihadapi oleh umat Islam pada masa kini.

Pada masa sama, ada pihak yang cuba menyamaratakan semua ajaran agama, tanpa menjaga sensitiviti umat Islam dan tanpa melihat kepada pegangan ‘uruf masyarakat Islam Malaysia yang umumnya berpegang kepada pendapat mazhab Shafie.

Orang awam Islam yang kurang ilmu fiqh boleh menjadi keliru, dengan sengaja memegang anjing dan seronok bergambar bersama anjing yang dipegang. Kebanyakan foto yang di’viral’kan adalah foto Muslim yang berhijab. Apakah petanda kepada semua ini?

Jika tidak dibanteras dan diberi penjelasan sewajarnya, ia akan menjadi fitnah yang besar kepada generasi muda atau generasi Y. Tidak mustahil suatu hari mereka sesuka hati menyentuh dan membelai anjing tanpa sebab, memasang niat atau secara sembunyi membela anjing sebagai haiwan kesayangan dalam rumah untuk bermanja, menggunakan alasan atau hujah boleh pegang anjing selepas itu boleh disamak. Apa susah? Islam itu kan mudah? Pandangan fuqaha mengenai agama dipermain-mainkan.

Menyentuh anjing

Menurut pendapat ulama’ mazhab Syafie, seluruh tubuh anjing adalah najis mughallazah. Manakala mazhab Hanbali, Maliki, Hanafi berpendapat hanya air liurnya sahaja najis. Anjing dikategorikan sebagai mugallazah (najis berat) kerana cara penyuciannya yang memerlukan proses samak atau sertu.

Ketetapan ini adalah berdasarkan hadis Nabi SAW bersabda yang bermaksud – “Sucinya bejana (bekas) salah seorang daripada kamu yang dijilati anjing adalah dengan dibasuh bejana itu tujuh kali dengan air dan pada basuhan pertama dicampur dengan tanah.” [HR Muslim, Abu Daud dan Ahmad]

Walaupun nas hadis itu menyebut tentang cara penyucian bekas jilatan anjing sahaja, namun sebahagian fuqaha mengqiyaskan untuk menyamakan hukum dan cara basuhan terbabit bagi seluruh tubuh anjing.

Seluruh tubuh anjing, termasuk bulunya dianggap najis berat menurut mazhab Syafie kerana sifat atau tabiat anjing membersihkan diri dengan menjilat seluruh tubuhnya. Berkemungkinan besar air liurnya akan berada di seluruh tubuhnya. Sengaja menyentuh tubuh anjing akan menyebabkan perpindahan najis ke tubuh kita.

Jadi, menyentuh anjing dalam keadaan anjing itu atau tubuh kita basah, lembap atau berair, maka hukumnya haram menurut mazhab Syafie kerana najis boleh berpindah.

Apabila tersentuh bulu anjing yang basah, anggota yang tersentuh perlu disamak kerana najis ‘mengalir’ jika ia basah. Bagaimanapun, jika bulu anjing itu kering, tidak perlu seseorang itu menyamak tangannya apabila tersentuh, memadai dengan membasuh bahagian tersebut dengan air mutlak.

Persoalannya, adakah seseorang yang menyentuh anjing secara sengaja itu yakin sepenuh hati bahawa anjing tersebut tidak menjilat tubuh sebelum mereka menyentuhnya? Adakah mereka yakin benar anjing atau tangan mereka juga dalam keadaan kering?

Orang Islam yang bersih dan patuh kepada ajaran agama sepatutnya mengelakkan diri daripada menyentuh najis mughallazah (najis berat) dengan sengaja. Imam Muhammad Al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj menyatakan bahawa “meletakkan (atau menyentuh) najis pada anggota badan adalah haram.” Perbuatan ini dinamakan sebagai ‘Al-Tadhammukh Bi Al-Najasah’, iaitu menyentuh najis tanpa sebarang sebab yang mendesak (seperti menyelamatkan anjing) dan ia adalah sesuatu yang dilarang atau haram.

Membela nasib anjing dengan tidak mencaci, menghina, membelasah, memukul, menyeksa atau membunuh, memberi makan dan memberi minum berbeza dengan menyentuh, memelihara dan menjaga kebersihan diri dari najis mughallazah. Usah dikelirukan dengan propaganda yang cuba menggambarkan bahawa jika orang Islam sayang kepada anjing mereka perlu menyentuh atau memelihara anjing.

Memelihara anjing

Dalam bab memelihara anjing, semua ulama muktabar sepakat bahawa seorang Islam tidak dibenarkan membela anjing sebagai haiwan peliharaan, kecuali atas sebab-sebab yang dibenarkan, iaitu untuk tujuan menjaga harta, menjaga tanaman, menjaga ternakan, untuk memburu dan menjaga keselamatan keluarga.

Terdapat banyak hadis Nabi SAW berhubung dengan larangan ini. Dalam satu hadis riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abdullah bin Umar r.a berkata: “Aku mendengar Nabi SAW bersabda : Sesiapa memelihara anjing selain anjing penjaga ternakan atau anjing perburuan, maka berkuranglah (pahala) amalannya setiap hari sebesar qirath (ukuran yang amat besar).”

Pengecualian ini bukanlah bermaksud anjing itu boleh disimpan dalam rumah, kerana dalam satu hadis riwayat Muslim, daripada Aisyah r.a bahawa malaikat tidak akan memasuki rumah yang terdapat di dalamnya anjing dan gambar.

Memelihara anjing sebagai haiwan peliharaan akan menakutkan jiran yang lalu lalang atau datang berkunjung, mengganggu jiran, berkurang pahala setiap hari, malaikat enggan memasuki rumah dan tabiat anjing yang suka menjilat boleh menyebarkan najis di sekeliling rumah. Wallahu’alam.

  • – Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). E-mel : sekretariatpgsm@yahoo.com

28/10/2014 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

Merungkai status orang hilang

Merungkai status orang hilang

Harian Metro, Khamis 3 Julai 2014

Oleh Musa Awang

Kehilangan pesawat MH370 bersama 227 penumpang dan 12 anak kapal sejak 8 Mac 2014 lalu, belum ada kepastian sehingga sekarang, walaupun lebih 100 hari telah berlalu. Kehilangan itu akan lebih terasa lebih-lebih lagi dalam suasana keluarga mangsa tragedi hendak menyambut lebaran dan sebagainya.

Di kalangan penumpang dan anak kapal penerbangan tersebut, ada sebahagiannya beragama Islam yang mempunyai harta dan keluarga. Masih timbul persoalan mengenai status penumpang atau anak kapal tersebut. Adakah hilang itu dianggap sebagai telah mati? Bagaimana status perkahwinan mereka? Adakah harta mereka sudah boleh dibahagikan kepada waris? Bilakah orang hilang ini akan diiktiraf mati? Dan pelbagai lagi persoalan lain.

Matinya seseorang akan memberi implikasi yang besar kepada status perkahwinan, pembahagian harta, jika ada wasiat dan lain-lain. Maka, orang yang hilang yakni yang tidak dapat dipastikan samada hidup atau mati juga perlu diketahui statusnya untuk menentukan perkara-perkara tersebut supaya tidak menjadi pertikaian berpanjangan di kalangan ahli waris. Orang hilang atau al-Mafqud dinilai berdasarkan tiga perkara, iaitu orang tersebut tidak diketahui tempatnya, tidak diketahui situasinya hidup atau mati dan berlalu suatu tempoh zaman.

Ulamak fiqh telah bersepakat bahawa hukum asal ke atas orang yang berada dalam situasi al-Mafqud adalah diiktiraf sebagai orang yang masih hidup. Maka pasangannya akan kekal diiktiraf sebagai status berkahwin dengannya, hartanya tidak akan dibahagi dan tidak perlu dilakukan solat jenazah ghaib keatasnya kerana dia diiktiraf sebagai masih hidup walaupun mafqud (hilang).

Hubungan perkahwinan dan pemilikan harta itu berlaku secara pasti (yakin), maka hanya perkara pasti (yakin) sahaja yang boleh mengubah status asal perkara tersebut. Orang yang hilang berada dalam situasi tidak pasti (syak) iaitu tidak pasti samada dia hidup atau mati, maka perkara syak tidak boleh mengubah perkara yang pasti (yakin).

Dalam menentukan samada orang Islam yang masih hilang atau diiktiraf mati memerlukan kepada keputusan hakim. Mahkamah Syariah mempunyai bidangkuasa untuk menentukan kematian krew dan penumpang beragama Islam tersebut seperti peruntukan Seksyen 53 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984.

Mahkamah Syariah mempunyai bidangkuasa untuk mengeluarkan suatu perakuan menganggap seseorang suami telah mati dalam keadaan suami tersebut dipercayai telah mati atau telah tidak didengar khabar berita mengenainya selama tempoh empat tahun atau lebih, bagi maksud untuk membolehkan si isteri berkahwin semula. Atas permohonan isteri, Mahkamah juga boleh membuat perintah bagi pembubaran perkahwinan atau fasakh sebagaimana diperuntukkan di bawah seksyen 52 Akta yang sama.

Untuk menentukan seseorang suami yang hilang tanpa khabar berita sebagai telah mati, maka seorang isteri perlulah menunggu selama tempoh empat tahun, kerana itu adalah ijtihad para ulamak terdahulu dan ia telah dikanunkan sebagai ketetapan undang-undang. Tempoh tersebut lebih munasabah dan lebih singkat berbanding tempoh tujuh tahun yang diperuntukkan dalam Akta Keterangan 1950.

Walaubagaimanapun, orang yang hilang boleh dinilai sebagai orang mati oleh hakim dengan melihat bukti-bukti yang sah disisi syarak akan kematiannya dan bukti tersebut diiktiraf oleh hakim. Orang tersebut masih boleh diisytihar sebagai telah mati walaupon tempoh menunggu yang munasabah belum lagi sempurna.

Sekiranya tidak terdapat bukti kukuh, maka diambilkira dengan berlalunya suatu tempoh menunggu yang munasabah bahawa orang tersebut telah mati. Maka apabila habis tempoh tersebut dalam keadaan tidak dijumpai sebarang bukti yang sah, hakim boleh mengiktirafkannya sebagai mati.

Walaupun peruntukan secara tersuratnya menyatakan kuasa Hakim untuk mengeluarkan perakuan kematian bagi maksud untuk membolehkan si isteri berkahwin semula, akan tetapi secara tersiratnya perakuan yang dikeluarkan oleh mahkamah tersebut memberi implikasi kepada status perkahwinan (penceraian), wasiat, pembahagian harta warisan dan lain-lain.

Pada masa yang sama, jika seseorang isteri tidak memohon anggapan kematian tetapi berhajat memohon perceraian, maka isteri boleh memohon perceraian secara fasakh di bawah Akta yang sama. Alasan suami ghaib atau tidak diketahui tempat suaminya berada selama tempoh lebih daripada satu tahun; atau atas alasan suami telah cuai atau tidak mengadakan peruntukan nafkah zahir isteri selama tempoh tiga bulan ; atau suami telah tidak menunaikan kewajipan nafkah batin tanpa sebab yang munasabah, selama tempoh satu tahun boleh dijadikan sebab untuk memohon perceraian secara fasakh.

Perintah memfasakhkan perkahwinan yang dikeluarkan oleh mahkamah akan memberikan implikasi kepada perkahwinan (perceraian), tuntutan harta sepencarian, nafkah iddah dan mutaah, tetapi tidak terhadap pembahagian harta warisan atau wasiat si suami.

Kehilangan suami tanpa sebarang khabar berita dan kepastian boleh menjadi beban ke atas isteri yang terpaksa mengambilalih tugas sebagai ketua keluarga. Pada masa sama ia mampu mengundang pelbagai fitnah kepada si isteri. Maka Islam memberikan jalan tengah dan memberikan keringanan kepada si isteri dengan memberikan kuasa kepada Hakim Syarie untuk menghukumkan perpisahan (fasakh) antara keduanya. Ini bagi memberikan peluang kepada si isteri untuk memulakan kehidupan yang baru. Wallahu’alam.

– Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. E-mail : sekretariatpgsm@yahoo.com

28/10/2014 Posted by | Uncategorized | Leave a comment

MAHKUM ALAYH DAN AHLIYYAH

PENGENALAN
Allah sahaja sebagai penetap hukum atau hakim yang mutlak yang menetapkan peraturan dan undang- undang yang lengkap kepada manusia. Firman Allah s.w.t. maksudnya :                      •      “Hak menetapkan hukum itu hanyalah milik Allah”. (al An’am 6 : 57)
Penetapan hukum syarak bertujuan supaya manusia dapat menjalani kehidupan yang harmoni dan mentadbir muka bumi ini dengan keredhaan Allah serta kebahagiaan dunia dan akhirat. Hukum dan undang-undang yang Allah tetapkan kepada manusia adalah lengkap dengan meliputi akhlak, ibadat, muamalat, politik, dan sosial. Hal tersebut kerana Allah mencipta manusia dan amat mengetahui keperluan mereka. Dalam hal itu segala peraturan agama dan hukum yang datang daripada Allah dinamakan hukum syarak. Perbahasan yang berkaitan hukum syarak dapat dibahagikan kepada empat bahagian utama iaitu hakim, hukum, mahkum fih dan mahkum ‘alayh. (Abd Latif Muda 1997 : 14)
Turut dibincangkan mengenai bahagian ahliyyah atau kelayakan bagi mukallaf untuk dibebani dan kelayakan membuat pilihan melaksanakan setiap yang ditaklifkan terhadapnya atau tidak dengan keredhaannya. Malah pembahagian ahliyyah juga menyebabkan hukuman bagi setiap tindakan diambil kira mengikut ahliyyah yang ada padanya.
MAHKUM ‘ALAYH
Definisi mahkum ‘alayh ialah orang yang berkait dengan khitabullah dan perbuatannya dan juga dinamakan mukallaf mengikut istilah ulama usul fiqh. (Abdul Karim Zaidan 2006 : 69)
Syarat-syarat Sah Taklif
Disyarat bagi mukallaf ialah mempunyai keahlian bagi melaksanakan sesuatu yang ditaklifkan ke atasnya. Keahlian bagi perkara tersebut hanya terlaksana dengan mampunya seseorang itu memahami perkataan yang dituju kepadanya dan tergambar pengertiannya sekadar yang membolehkannya menjalankan perintah, kerana maksud dari taklif ialah terlaksana perbuatan dari mukallaf dengan menjalankan perintah, dan sudah tentu mereka yang tidak dapat memahami ini tidak mampu menjalankan perintah. (Hasan Hj. Ahmad 2002 : 144)
Akal Merupakan Asas Taklif Dasar taklif (pembebanan) adalah akal dan pemahaman. Akal yang mampu memahami itulah yang menjadi landasan taklif. Oleh sebab akal itu adalah perkara-perkara yang tersembunyi dan bertahap-tahap yang tidak dianggap setiap peringkat itu layak sebagai tempat tumpuan taklif, kerana lemahnya manusia untuk memahami dalil-dalil dan mengurus amalan-amalan di dalam sesetengah peringkat akalnya, maka syarak telah menjadikannya perkara yang zahir dan tetap iaitu cukup umur di dalam keadaan berakal yang diketahuinya melalui perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan yang biasa lahir dari kalangan orang awam. Oleh itu, jika seseorang cukup umur dan tidak nyata kecacatan pada akalnya dengan lahir daripadanya perkataan dan perbuataan yang biasa dilakukan orang ramai, maka ia dikira mukallaf. Sebagaimana dikatakan oleh al-Amidy: “Para ulama usul bersepakat bahawa syarat mukallaf haruslah berakal dan faham. Kerana taklif (pembebanan) adalah tuntutan, maka mustahil membebani sesuatu yang tidak berakal dan tidak faham, seperti benda mati dan binatang. Sedangkan orang gila atau anak-anak yang hanya mempunyai pemahaman global terhadap tuntutan tanpa pemahaman yang terperinci bahawa tuntutan itu merupakan perintah atau larangan yang mempunyai pahala dan disiksa atau statusnya untuk memahami secara terperinci sama halnya dengan binatang atau benda mati yang tidak mampu memahami tuntutan yang dasar. Orang yang demikian dimaafkan dalam hal tidak mampu memahami taklif, kerana tujuan taklif tidak sahaja bergantung kepada pemahaman dasar tuntutan tetapi juga kepada pemahaman yang terperinci atas tuntutan itu. Adapun anak-anak yang mumayyiz walaupun ia mengerti setiap yang tidak dimengertikan oleh anak yang tidak mumayyiz, tetapi pengertiannya itu tidaklah selengkap pengertian orang yang telah mempunyai akal yang sempurna. Dalam hal memahami tentang adanya Allah sebagai Zat yang berfirman dan memberi taklif kepada hamba atau tentang adanya Rasul yang bersifat jujur dan menyampaikan wahyu yang diterima Allah s.w.t, misalnya pengertian mereka tidak sampai pada sistem taklif sebagaimana pengertian orang yang telah sempurna pemikirannya. Meskipun seseorang anak sudah mendekati baligh dalam jangka waktu sekejap dan pemahamannya sudah sama dengan pemahaman waktu baligh, namun kerana akal dan pemahaman itu merupakan sesuatu yang abstrak dan berkembang secara bertahap dengan tidak ada tanda yang jelas, maka Allah menetapkan suatu batas iaitu umur baligh. Dengan adanya batasan itu, Allah menghapuskan taklif umur sebelumnya atas dasar meringankan. (Al-Amidy 1967 : 115)
 
 
 
 
 
Sebagaimana sabda Nabi yang bermaksud : “رفع القلم عن ثلاثة : عن النائم حتى يستيقظ، وعن الصبي حتى يحتلم، وعن المجنون حتى يفيق”. “Digugurkan beban taklif itu atas tiga hal ; orang tidur sampai bangun, anak sampai baligh dan orang gila sampai sembuh.” (Abdul Karim Zaidan 2006 : 69)
Daripada penjelasan di atas dapat disimpulkan bahawa : 1. Dasar taklif adalah berakal, kerana taklif itu merupakan tuntutan Allah s.w.t. Orang tidak dapat menangkap tuntutan itu kecuali dia berakal dan dapat memahaminya.
2. Akal itu berkembang secara bertahap. Kesempurnaan akal itu tumbuh sejak kecil dan akan sampai batas kesempurnaannya pada masa tertentu.
3. Pertumbuhan akal merupakan hal yang abstrak dan berproses sejalan dengan perkembangan waktu sampai batas kesempurnaannya. Sebagai tanda atau batas yang konkrit adalah umur baligh yang memisahkan antara kesempurnaan dan kekurangan akal. Pada saat sampai batas umur itulah taklif mulai berlaku.
Tetapi perlu diingat bahawa orang gila dan anak-anak yang tidak cukup umur itu masih terkena juga taklif harta. Apabila salah seorang daripada mereka merosakkan harta orang lain, maka harus diganti dengan hartanya, begitu juga apabila melakukan perbuatan jenayah, maka dia dikenakan diyat (tebusan) atas hartanya. Para ulama usul juga bersepakat bahawa harta mereka juga wajib dizakatkan dan secara ijmak juga disepakati bahawa wajib zakat atas tanaman dan buah-buahan mereka. Hal itu jelas suatu taklif sehingga tidak dapat dikatakan bahawa mereka tidak kena taklif. (Muhammad Abu Zahrah 1994 : 504)
Para ulama usul memberitahu jawapannya : Bahawa apabila orang gila dan anak-anak tidak dikenakan tuntutan taklif dengan alasan mereka tidak berakal dan tidak mumayyiz sebagai dasarnya, tetapi keduanya tetap terbukti sebagai manusia. Kemanusiaan inilah yang memberi hak di samping tanggungjawab kerana itu mereka mempunyai hak memiliki harta dan selama ada hak memiliki bererti ada pula hukum dan beban atas pemilikan itu. (Ibid)
Begitulah bahawa kemanusiaan itu telah menetapkan hak kepada orang gila dan anak-anak, di samping terkait juga tanggungjawab dan kewajiban. Untuk memperjelaskan persoalan ini, berikut akan dijelaskan kemampuan (ahliyyah) yang datang sebagai konsekuensi dari kemanusiaan dan kemampuan yang ditetapkan atas dasar akal. (Ibid)
Tidak Sah Taklif Sekiranya Pertama : Orang gila dan kanak-kanak kerana golongan ini tidak berakal dan tidak mampu memahami sama sekali dalil taklif dan bagi kanak-kanak pula mereka tidak cukup umur dan juga tidak mampu memahami dan melaksanakan perintah dengan sempurna.
Kedua : Orang tidur ketika tidurnya, orang lupa ketika lupanya, dan orang mabuk ketika mabuknya, kerana mereka tidak mampu memahami dalil taklif dalam keadaan tersebut, ini berdasarkan hadis Nabi yang diriwayatkan daripada Saidina Ali bin Abi Talib bahawa Rasulullah S.A.W telah bersabda maksudnya : “رفع القلم عن ثلاثة : عن النائم حتى يستيقظ، وعن الصبي حتى يحتلم، وعن المجنون حتى يفيق” “Diangkat catatan dari tiga iaitu orang tidur sehingga ia jaga, kanak-kanak sehingga cukup umur dan orang gila sehingga ia siuman”. (Diriwayat oleh Ahmad di dalam musnad dan Al Tarmizi)
Adapun kewajipan dikeluarkan zakat harta kanak-kanak dan orang gila mengikut pendapat jumhur ulama dan kewajipan memberi nafkah keluarga kedua-duanya yang terdekat dan isterinya dan mengganti setiap yang dimusnahkan oleh kedua-duanya mengikut pendapat semua fuqaha, maka bukanlah ia merupakan taklif kepada kedua-duanya kerana ketidaksempurnaannya, malah ia merupakan taklif terhadap penjaga kedua-duanya dengan menunaikan kewajipan tersebut dari harta kedua-duanya. (Hasan Hj. Ahmad 2002 : 147)
Begitu juga tentang pengambilkiraan talak atau cerai orang mabuk dan segala tindakannya mengikut pendapat sebahagian fuqaha, maka ia bukanlah berdasarkan kepada taklif atau hukum taklifi tetapi termasuk dalam hukum wad’ie dengan dijadikan terlafaznya talak sebagai tanda gugurnya talak sebagai penyiksaan kepada mabuk, lantaran inilah mereka mensyaratkan bahawa mabuk itu adalah dengan cara yang diharamkan. (Muhammad Soleh Hj. Ahmad 2000 : 147)
Jika dikatakan, sesungguhnya mentaklifkan mereka yang tidak faham perkataan ada berlaku di dalam syariah Islam iaitu di dalam firman Allah yang bermaksud :              “Wahai mereka yang beriman jangan kamu menghampiri sembahyang sedangkan kamu dalam keadaan mabuk sehingga kamu mengetahui apa yang kamu perkatakan”.( an Nisaa’ 4 : 43)
Ayat ini menunjukkan bahawa orang-orang yang mabuk di dalam keadaan mabuk ditaklifkan mereka menahan diri dari bersembahyang sedangkan mereka tidak memahami perintah ketika itu. Namun, jawapan kepada kemusykilan ini ialah, bahawa perintah di dalam ayat ini tidak dituju kepada orang-orang yang mabuk ketika mereka sedang mabuk, tetapi dituju kepada mereka semasa mereka dalam keadaan sedar dan sebelum mabuk, bahawa mereka janganlah meminum arak, apatah lagi apabila hampir waktu sembahyang supaya mereka tidak menghampiri sembahyang dalam keadaan mabuk. (Wahbah Zuhaili 1982 : 165)
Oleh yang demikian, ayat tersebut menjelaskan bahawa apabila hampir waktu sembahyang, maka larangan meminum arak adalah bertujuan untuk memelihara solatnya. Ayat tersebut adalah sebelum penurunan ayat pengharaman minum arak dalam semua waktu melalui firman-Nya yang bermaksud :                 “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak dan judi dan pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) perbuatan keji dan termasuk dalam perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan itu agar kamu beruntung”. (al- Maidah 5: 90)
Di samping itu, orang yang pakar dan mahir berhubung dengan rahsia pensyariatan Islam dapat memahami dari cara tersembunyi bahawa ayat tersebut mengkehendaki meninggalkan amalan meminum arak semata- mata kerana waktu sembahyang secara umumnya adalah sempit. Apabila seseorang itu mabuk, maka ia tidak mengetahui keadaan ia akan siuman semula. Oleh yang demikian, wajib ia menegah dirinya dari meminum arak untuk memelihara sembahyang kerana inilah ramai di kalangan sahabat berhenti meminum arak ketika turun ayat ini sehingga penurunan ayat pengharaman arak secara keseluruhan. (Hasan Hj. Ahmad 2002 : 150)
Seterusnya, jika dikatakan syariat Islam merangkumi keseluruhan umat manusia sebagaimana firman Allah s.w.t maksudnya :     ••     ••    “Dan tiadalah Kami mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan untuk umat manusia seluruhnya, sebagai Rasul pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman) dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat itu)”. (Saba’ 34 : 28)
Sedangkan sebahagian daripada manusia tidak mengetahui bahasa Arab yang merupakan bahasa al-Quran. Persoalannya, bolehkah mereka diperintah melalui bahasa yang mereka tidak memahaminya dan ini menyebabkan luput syarat taklif iaitu mampu memahami dalil taklif ? Jawapan kepada kemusykilan ini ialah bahawa syarat taklif terlaksana bagi yang bukan bangsa Arab kerana mereka masih mampu mempelajari bahasa Arab atau diajarkan agama kepada mereka melalui bahasa mereka. Namun mempelajari bahasa Arab oleh semua orang adalah sukar. Oleh yang demikian, mestilah dilakukan salah satu daripada perkara berikut, iaitu menentukan golongan yang mempelajari bahagian agama dan pensyariatan hukum sekaligus memdalami bahasa Arab dengan baik kemudian menyampaikan hukum tersebut kepada umat Islam yang lain dan ia merupakan perbuatan di bawah fardu kifayah. (Hasan Hj. Ahmad 2002 : 151). Sebagaimana firman Allah s.w.t maksudnya:   •              “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang Berjaya”. (Ali Imran 3: 104)
Sesungguhnya mereka yang bukan berbangsa Arab mampu mempelajari atau menterjemahkan nas-nas syarak atau maknanya mengikut bahasa yang mereka fahami. Dalam hal ini perihal keupayaan individu lebih utama dan diambil kira. Oleh yang demikian, walaupun mereka bukan berbangsa Arab pentaklifan hukum syarak tetap mengikat setiap tindakan yang dilakukan. Sesungguhnya Rasullullah s.a.w pernah mengutuskan surat kepada Raja Parsi, Rom, Afrika dan Mesir dan bersama surat tersebut ialah utusan yang mengetahui dan memahami bahasa yang digunakan oleh negara tersebut bagi menjelaskan tujuan surat tersebut berkenaan agama yang dibawa oleh Rasullullah s.a.w iaitu Islam. Seterusnya, dalam khutbah Nabi s.a.w yang terakhir menyatakan bahawa setiap yang hadir atau mengetahui mengenai sesuatu hukum yang disyariatkan perlulah menyampaikan ilmu tersebut kepada yang tiada (ghaib). Dalam perbahasan mengenai kalimah ghaib (الغائب) ia termasuklah yang tidak mengetahui dan memahami bahasa Arab. (Abdul Karim Zaidan 2006 : 71)
Di samping itu, sesetengah potongan ayat- ayat dalam al- Quran tidak dapat difahami iaitu huruf- huruf potong dalam sesetengah surah sedangkan tiada ayat dalam al- Quran mahupun sunnah yang tidak boleh difahami, sekaligus menggugurkan syarat taklif terhadap individu tersebut. Namun demikian, ulama menjelaskan bahawa ayat yang terdapat padanya huruf potong bukanlah membawa maksud kepada hukum syarak yang perlu ditaklifkan kepada mukallaf. Oleh itu, ia tidak menghalang pentaklifan terhadap mukallaf atau menggugurkan syarat taklif tersebut. Dari sudut lain, sesungguhnya huruf- huruf potong yang terdapat pada sesetengah surah dalam al-Quran mempunyai maksud yang jelas kerana ia diletakkan di awal surah bagi membuktikan hujah mengenai kemukjizatan al-Quran dari sudut penggunaan bahasanya. (Abdul Karim Zaidan 2006 : 71)
AHLIYYAH
Kemampuan Untuk Taklif Kemampuan (ahliyyah) ialah kemampuan seseorang untuk menerima kewajipan dan menerima hak. Ertinya seseorang itu berupaya untuk menanggung hak-hak orang lain, menerima hak-hak atas orang lain dan mampu untuk melaksanakannya. Dengan demikian, kemampuan itu mengandungi dua bahagian : (Muhammad Abu Zahrah 1994 : 504).
1. Ahliyyat al-Wujub, iaitu kemampuan untuk mempunyai dan menanggung hak. Hal ini terjadi sebagai konsekuensi kemanusiaan, yang dasar kelayakkannya ialah kerana ia seorang manusia.
2. Ahliyyat al-Ada’, iaitu kemampuan untuk melahirkan kewajipan atas dirinya dan hak untuk orang lain. Kemampuan ini tidak hanya kerana ia sebagai manusia, tetapi kerana ia mumayyiz.
Ahliyyat al-Wujub Kemampuan diri ini wujud berdasarkan keadaan seseorang semata-mata sebagai manusia, baik yang sudah dewasa ataupun masih kanak-kanak, mumayyiz atau tidak, laki-laki atau perempuan. Juga, baik ia seorang merdeka atau budak, meskipun hak orang merdeka lebih sempurna. Kemampuan ini tetap akan melekat pada setiap orang sampai mati. Menurut fuqaha Hanafiyah, ia terus melekat sampai hutang dan wasiatnya ditunaikan setelah ia mati. (Muhammad Abu Zahrah 1994 : 504)
Para ahli fiqh menganggap ahliyyat al-wujub itu sebagai hal yang relatif sebagai tanggungan yang berkaitan dengan hak dan kewajipan sesuai dengan kemampuannya. Tanggungjawab itu merupakan hal relatif dan teoritis yang dipertikaikan wujud untuk menerima pelbagai kewajipan dan beban. Secara umum, tanggungan itu diperkirakan ada agar manusia dapat menanggung kewajipan dan menerima hak. Memperkirakan hal-hal yang teoritis bukan masalah aneh dalam lapangan hukum syarak dan perundangan, tetapi ada sebahagian ulama yang memandang tidak perlu adanya tanggungan yang bersifat teoritis kerana seseorang yang mempunyai hak dapat menuntut haknya, sebagaimana orang yang berhutang dapat membayar hutangnya dengan hartanya. Persoalan dalam hukum hanyalah penetapan kewajipan dan hak. Pendapat ini telah ditolak oleh pengarang Kasyf al-Asrar yang mengharuskan adanya perkiraan tanggungan itu secara teoritis. (Ibid)
Selanjutnya, ahliyyat al-wujub itu mempunyai tahap yang sesuai dengan proses peringkat manusia. Mula-mula, seseorang itu sebagai janin (dalam kandungan), kemudian bayi yang belum mumayyiz, kemudian anak-anak yang mumayyiz, seterusnya sebagai orang dewasa. Sewaktu masih janin, ahliyyat al-wujub belumlah sempurna dan akan menjadi sempurna setelah seseorang itu lahir sebagai manusia. (Ibid : 505)
Peringkat Ahliyyat al-Wujub Bagi Manusia
a. Ahliyyah Janin Ahliyyat al-Wujub bagi janin adalah bersifat kurang (naqis) kerana ia hanya mempunyai hak dan tidak ada baginya kewajipan. Bahkan hak-hak janin itu masih lagi boleh berubah, boleh hilang dengan adanya dua faktor berikut iaitu : (Ibid : 506)
I. Janin itu berkemungkinan lahir dan terus hidup, dan berkemungkinan juga lahir dan mati. Sekiranya lahir mati, maka bererti tiadalah atau hilanglah semua hak-haknya. Manakala, lahir hidup, maka tetaplah hak-hak kemanusiaanya secara sempurna. Dengan adanya kemungkinan tersebut, bererti janin tidak boleh lagi memperoleh hak secara mutlak. Kecuali, jika lahirnya janin itu dalam keadaan benar-benar hidup, walaupun tidak sebagai manusia normal, maka ia akan memperoleh hak-haknya.
II. Janin dalam perut ibunya telah diperhitungkan kedudukannya, meskipun secara fizik iaitu ia merupakan sebahagian daripada ibunya. Juga mengikut keadaan ibunya dan dikenakan hukum syarak sebagaimana ibunya. Misalan, ibunya seorang yang merdeka, maka ia turut dikira merdeka. Dari sudut yang lain pula, janin merupakan sebahagian lain yang berasingan dan akan berdiri sendiri serta mempunyai kehidupan sendiri.
Berdasarkan kedua-dua keadaan tersebut, iaitu sebahagian daripada ibunya dan berkemungkinan berdiri sendiri, maka syarak memberikannya hak dan tidak dikenakan kewajipan. Ulama Hanafiah berpendapat bahawa harta yang ditetapkan menjadi milik janin tersebut, haruslah diletakkan di bawah kawalan seseorang yang dipercayai. Harta tersebut tidak boleh dipergunakan kecuali untuk tujuan pemeliharaan, bukan untuk mengembangkannya. Kerana pemilikan itu hanya sementara sehinggalah terbukti lahirnya janin. (Muhammad Abu Zahrah 1994 : 506)
b. Ahliyyah Bayi Yang Lahir Sehingga Mumayyiz Sebaik sahaja lahirnya seorang bayi, maka tetaplah hak-hak baginya sebagai manusia secara sempurna, baik ia boleh bercakap atau tidak boleh. Hak-haknya termasuklah : (Ibid : 507)
I. Dia dapat menanggung beban penggunaan harta yang dilakukan oleh wali, baik secara syarak mahupun undang-undang, tetapi ditangguh sehingga ia mumayyiz. Mereka tidak boleh terlepas dari hukum-hukum tersebut. Apabila dia sampai tahap mumayyiz dan kewajipan-kewajipannya belum ditunaikan oleh wali, maka dia sendiri harus melaksanakannya, kerana semua itu atas nama dirinya sendiri setakat diperbolehkan syarak.
II. Dalam hartanya dikenakan kewajipan-kewajipan, seperti pajak dan ushur (membayar sepersepuluh hasil untuk agama). Menurut jumhur, harta mereka juga dikenakan zakat kerana zakat merupakan beban harta yang tidak memerlukan niat, sehingga tidak disyaratkan kesempurnaan akal. Zakat fitrah juga diambil daripada harta mereka, menurut mazhab Abu Hanifah dan Abu Yusuf.
III. Dalam hartanya juga dikenakan kewajipan nafkah keluarga. Hal ini bukan semata-mata ibadat, tetapi merupakan beban harta untuk kesejahteraan keluarga yang juga diwajibkan oleh syarak.
IV. Hartanya menjadi penebus perbelanjaan hidupnya yang diurus oleh orang lain, kerana termasuk dalam tanggungannya merupakan kewajipan yang bersifat harta, walaupun bukan untuk ibadat. Membayar perbelanjaan hidup bererti kewajipan harta, maka walinya atau orang yang dipercayai harus mengeluarkan dari hartanya itu atas ketidakmampuannya dalam menguruskan harta yang tidak dianggap sebagai ibadat.
Ahliyyat al-Ada’ Iaitu kelayakan melaksanakan atau menunaikan pengurusan syar’iyyah iaitu pengurusan yang memberi kesan kepada hukum hakam syarak sam aada sah atau batal dan halal atau haram. Apabila seseorang mengadakan suatu ikatan perjanjian (akad) tentang sesuatu, maka menurut syarak, akad itu dianggap sah dan terlaksana. Contohnya, apabila ia mengerjakan solat, berpuasa atau menunaikan haji, maka menurut syarak semuanya dianggap sah dan dapat menggugurkan kewajipannya. Contoh lain yang dapat dikaitkan adalah, apabila seseorang melakukan kerosakan sama ada ke atas orang, harta ataupun kehormatan, maka dia dihukum setimpal mengikut perbuatan yang dilakukannya sama ada secara fizikal ataupun hartanya. Jadi yang dimaksudkan ahliyyat al-ada’ ialah kemampuan melaksanakan dan prinsip asasnya adalah akal iaitu kemampuan membezakan antara baik dan buruk. (A.Hanafi, 1971 : 233)
Pembahagian Ahliyyat al-Ada’ Ahliyyat al-Ada’ dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu: Ahliyyat al-Ada’ al-Naqisah Mereka ada kelayakan menerima yang sempurna tetapi kelayakan melaksanakan tidak sempurna. Dengan kata lain, kelayakan melaksanakan sesuatu pengurusan atau tindakan diberikan tetapi tidak kesemuanya boleh dilaksanakan secara bersendirian, ia mesti bergantung dengan pihak yang lain iaitu wali. Peringkat manusia yang ada kelayakan ini ialah mumayyiz.
Mengikut jumhur, umur bagi kanak-kanak yang mumayyiz adalah pada usia 7 tahun. Pada adab kebiasaannya. Kanak-kanak yang mumayyiz ini dikatakan memcapai tahap mumayyiz apabila ia sudah boleh membezakan sesuatu itu baik atau tidak, yang mana makanan dan yang mana najis serta sudah boleh menguruskan diri contohnya pakai baju sendiri. (Abdul Karim Zaidan 2006 : 74)
Jika dilihat, orang gila dimasukkan dalam kategori ini kerana, orang gila ini tidak berakal atau akalnya bermasalah atau terganggu. Dengan itu, orang ini tidak boleh diletakkan tanggungjawab ke atasnya. (Ibid)
Tasarrufnya terbahagi kepada tiga keadaan berdasarkan kemanfaatan dan kemudharatan yang boleh berlaku : (Anon : 13) a. Akad yang boleh dilaksanakan secara bersendirian tanpa perlukan wali sekiranya ia hanya mendatangkan manfaat atau tiada risiko kepadanya seperti menerima hibah dan sedekah.
b. Akad yang tidak boleh dilaksanakan meskipun dengan izin wali sekiranya ia hanya membawa kemudaratan seperti mendermakan hartanya dan menceraikan isterinya.
c. Akad yang perlu keizinan wali apabila ada risiko atau kebaikan dan kemudaratan sama banyak seperti jual beli, mudharabah dan sebagainya.
Dalam soal ibadat pula, sah ibadat yang dilakukan oleh kanak-kanak yang mumayyiz ini meskipun ia tidak wajib ke atasnya, asalkan cukup syarat dan juga rukun. Contohnya, Ahmad berusia 7 tahun dan melaksanakan ibadat haji di Makkah. Ibadatnya adalah sah, namun ia tidak gugur kewajipan ke atasnya setelah ia baligh. Bermakna, ia masih ada kewajipan untuk menunaikan haji setelah ia baligh. Ia tetap mendapat pahala di atas ibadat yang dilakukannya. (Abdul Karim Zaidan 2006 : 75)
Dari sudut muamalat juga merujuk kepada syarat-syarat seperti yang telah dinyatakan di atas. Contohnya, jika sesuatu urusan itu mendatangkan manfaat kepada kanak-kanak ini, maka akad itu sah. Contohnya kanak-kanak itu mendapat hibah atau harta zakat. Walaupun tanpa izin wali. (Ibid)
Ahliyyat al-Ada’ al-Kamilah Ialah kelayakan melaksana yang sempurna iaitu kelayakan seseorang untuk menunaikan tanggungjawab syarak ke atas dirinya bermula akil baligh dan berakal. Mereka dalam golongan ini bebas melakukan tindakan mengikut kehendaknya walaupun ada risiko yang perlu ditanggungnya. Kelayakan ini diberikan pada peringkat baligh dan rushd. (Ali Hasbullah 1964 : 357)
Rushd di sini membawa maksud golongan yang cukup syarat ahliyyat al-ada’ al-kamilah, iaitu telah mencapai tahap baligh dan berakal. Bermakna, seseorang itu dapat bertindak untuk memutuskan sesuatu keputusan sendiri dan mampu berfikir. Ini adalah manusia normal yang dewasa. Orang gila yang telah dewasa atau baligh tidak termasuk dalam kategori ahliyyat al-ada’ al-kamilah tetapi ia termasuk dalam kategori ahliyyat al-ada’ al-naqisah, iaitu sama dengan kanak-kanak yang mumayyiz. (Anon : 12)
Ahliyyat al-ada’ juga, kita boleh kategorikan sebagai fasa ke-3 iaitu mencapai usia dewasa dengan keadaan berakal. Pada masa ini, seseorang dikenakan taklif, dengan itu ia wajib menunaikan solat, puasa dan lain-lainnya. Manakala, segala perbuatannya juga akan disabitkan hukum, seperti, apabila dia membunuh, dia akan dikenakan hukuman qisas, apabila berzina akan dikenakan hukuman hudud dan seterusnya. (Ibid)
Peringkat Ahliyyat al-Ada’ Bagi Manusia Manusia apabila dihubungkan dengan ahliyyat al-ada’ dapat dibahagikan dalam tiga keadaan iaitu: a. Peringkat Kanak-kanak Belum Mumayyiz Dalam hal ini, ia tidak mempunyai keahlian melaksanakan atau kehilangan hak untuk melaksanakan. Anak-anak pada peringkat ini tidak dibebani hukum kerana tidak mempunyai akal lagi dan semua percakapan dan perbuatannya tidak dikenakan tindakan syarak. Oleh itu, semua ikatan perjanjian dianggap batal. Jika seorang anak itu melakukan jenayah terhadap jiwa atau harta milik orang lain, maka hukum yang dikenakan adalah hartanya bukan fizikalnya. Jadi apabila ia melakukan jenayah membunuh atau merosakkan harta orang lain, maka dikenakan hukuman berbentuk denda atas perbuatannya sama ada bunuh atau merosakkan harta tersebut. Peringkat kelayakan ini adalah ahliyyat al-wujub al-kamilah. (A.Hanafi 1971 : 236)
b. Peringkat Mumayyiz Dalam peringkat ini, kanak-kanak tersebut dapat memahami percakapan dan membalasnya, dapat memahami secara umum maksud akad jual beli dan tahu membezakan antara baik dan buruk. Antara kemanfaatan dan kemudaratan yang boleh berlaku ialah ia boleh menerima hibah atau sedekah dan akad ini boleh dilaksanakan secara bersendirian tanpa perlu keizinan wali sekiranya ia mendatangkan manfaat atau tiada risiko kepadanya. Yang kedua ialah akad yang perlukan keizinan wali apabila ada risiko atau kebaikan dan kemudaratan sama banyak seperti jual beli. Yang ketiga akad yang tidak boleh dilaksanakan walaupun dengan keizinan wali sekiranya ia hanya boleh membawa kemudaratan seperti mendermakan hartanya atau menceraikan isterinya. Peringkat kelayakan ini adalah ahliyyat al-wujub al-kamilah dan ahliyyat al-ada’ al-naqisah. (Ibid)
c. Peringkat Usia Dewasa Pada peringkat ini, kelayakan untuk menunaikan tanggungjawab syarak sudah sempurna. Ianya meliputi ibadat seperti menunaikan solat, mengeluarkan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan dan ibadat wajib lain. Ianya adalah wajib dan perbuatan meninggalkannya adalah berdosa. Peringkat kelayakan ini adalah ahliyyat al-wujub al-kamilah dan ahliyyat al-ada’ al-kamilah. (Ibid : 237)
HALANGAN ATAS KEMAMPUAN Tidak dinafikan, apabila seseorang telah sempurna kemampuannya, kadangkala berlaku juga halangan-halangan yang mengurangi atau menghilangkan kemampuannya. Hal ini disebut dengan halangan kemampuan (‘awarid ahliyyah). Halangan ini terbahagi kepada dua bahagian iaitu pertama, halangan yang berlaku di luar kemampuan manusia seperti gila. Kedua, halangan yang berlaku disebabkan oleh perbuatan manusia itu sendiri seperti tidak tahu (jahil). (Muhammad Abu Zahrah 1994 : 514)
‘Awaridh Samawiyyah Awaridh Samawiyyah : halangan datangnya daripada Allah atau ketentuan syarak, bukan disebabkan perbuatan manusia (semula jadi). Antaranya : (Anon : 13) 1- Kanak-kanak; belum mumayyiz dan mumayyiz 2- Gila; hilang akal atau rosak akal. Sama ada gila berterusan atau gila terputus-putus. 3- Dungu / atah; gangguan akal, hilang keupayaan menilai dan menimbang sesuatu, (sukar untuk memahami sesuatu). 4- Nyanyuk; akal terganggu seketika, menyebabkan terlupa (tidak ingat) 5- Tidur dan pengsan 6- Marad al-maut; sakit yang tiada harapan untuk sembuh dan berkesudahan mati 7- Mati
1) Gila Gila adalah hilang akal, rosak atau kecacatan akal. Ini menghalang dari segala percakapan atau perbuatan yang melalui akal, melainkan jarang-jarang ianya berlaku. Gila atau hilang akal ini, terbahagi kepada dua bahagian; gila disebabkan asal atau azali, dan gila kerana yang mendatang. (Abdul Karim Zaidan 2006: 79)
Gila yang disebabkan asal atau azali iaitu; lahirnya seseorang itu dalam keadaan gila. Gila dari segi mendatang pula ialah lahirnya seseorang itu dalam keadaan sempurna, baligh dan berakal, kemudian gila, sama ada lama atau sekejap. Gila yang lama iaitu yang menyebabkan meninggalkan satu-satu waktu solat, gila sekejap pula sebaliknya. Kedua-dua keadaan ini tidak menghilangkan ahliyyat al-wujub kerana masih ada nyawa. Namun tidak ada ahliyyat al-ada’ maka segala perbuatan dan percakapan tidak diambil kira serta perlu ditegah atau dihalang. (Ibid) Contohnya; berlakunya jual beli sewaktu gila, maka tidak diambil kira. Bagi yang gila sekejap, segala perbuatannya dan percakapannya pada waktu itu tidak diambil kira tetapi perbuatan dan percakapan itu akan diambil kira apabila dia sudah tidak gila atau sudah sedar dari gila itu. (Ibid)
2) Dungu (atah) Dungu / atah, ialah gangguan akal, hilang keupayaan, menilai dan menimbang sesuatu atau dalam memahami sesuatu. Dungu atau atah, mempunyai dua bahagian. Bahagian pertama menyatakan bahawa orang yang dungu atau atah langsung tidak dinilai atau ditimbang kerana, hukumnya sama dengan orang yang gila, hanya hilang ahliyyah al-ada’ tetapi ahliyyah al-wujub masih ada kerana masih bernyawa. (Nasrun Haroen 1996 : 312- 313)
Bahagian yang kedua; orang dungu atau atah masih ada ahliyyah al-ada’ tetapi tidak sama dengan orang yang sempurna akalnya. Bagi seseorang yang dungu atau atah masih mempunyai ahliyyah al-ada’, cuma tidak sempurna. Manakala ahliyyah al-wujub bagi orang dungu atau atah adalah sempurna. (Ibid)
3) Nyanyuk Nyanyuk adalah disebabkan gangguan pada akal seketika, yang menyebabkan terlupa (tidak ingat). Nyanyuk adalah halangan yang mendatang, bukan yang asal. Keadaaan ini yang menyebabkan seseorang itu tidak ingat dan lupa. Ahliyyat al-wujud masih ada dan ahliyyat al-ada’ juga ada kerana keupayaannya kekal dan akalnya juga sempurna, cuma ia berlaku seketika. (Abdul Karim Zaidan 2006: 81- 82) Contohnya; jika seseorang yang nyanyuk itu mengambil harta orang lain secara lupa, maka wajib ke atasnya ganti, ini kerana hak Allah tetapi tidak berdosa baginya. Ini hanya hukuman dunia tetapi tidak melibatkan ibadahnya. (Ibid)
4) Tidur dan pengsan Tidur dan pengsan ini, menafikan ahliyyat al-ada’ tetapi ahliyyat al-wujub masih kekal, kerana percakapannya tidak berdasarkan akal dan tidak membuat pertimbangan, jika dalam keadaan ini, percakapan dan perbuatan tidak dikira walaupun dari segi fizikal. (Abdul Karim Zaidan 2006: 82) Contohnya; jika dalam keadaan ini dia terjatuh ke atas seseorang maka menyebabkan kematian, maka dia tidak dikenakan qisas tetapi diambil kira dari sudut harta, maka wajib ke atasnya membayar diyat (denda). (Ibid) Manakala, dari segi ibadat tidak dipertanggungjawabkan dalam keadaan tidur dan pengsan melainkan setelah sedar. Jika di luar waktu ibadat itu wajib ke atasnya menggantikannya selagi ada kemampuan. (Ibid)
5) Marad al-maut Marad al-maut ialah sakit yang tiada harapan untuk sembuh dan berkesudahan mati. Dalam keadaan ini ahliyyatnya sempurna, sama ada ahliyyat al-wujub atau ahliyyat al-ada’, tetapi tindakannya disekat. Warisnya perlu menguruskan hartanya, serta mengawal segala tindakannya, serta menjaga hartanya sebagai amanah. (Ibid : 83)
6) Mati Mati adalah hilangnya nyawa seseorang manusia dari jasadnya, hilang ahliyyat al-ada’. Ahliyyat al-ada’ adalah berdasarkan ikhtiar atau usaha dan memerlukan tenaga, maka orang yang mati tidak ada lagi kekuatan atau tenaga padanya. (Ibid : 85)
Terdapat beberapa pandangan: Pandangan al-Hanafi: gugurnya perintah mengeluarkan zakat itu ke atas orang yang telah mati, ini kerana segala perbuatan mukallaf, bermaksud hak Allah, maka berakhirnya dengan kematian. (Ibid)
Pandanganan al-Syafi’i: tidak gugurnya perintah zakat dengan kematian, ini kerana harta yang dimaksudkan dengan zakat adalah bukan perbuatan mukallaf. Ini menunjukkan bahawa wajib membayar zakat melalui harta. Di sini menunjukkan bahawa ahliyyat al-ada’ tidak gugur. (Ibid)
Tidak terdapat perselisihan di antara para fuqahat tentang ahliyyat al-wujub ke atas orang yang mati, kerana asas ahliyyat al-awujub adalah bernyawa. (Ibid)
‘Awarid Muktasabah 1) Al – Jahl Hukum Islam yang ditetapkan dalam al-Quran, sunnah, mahupun ijmak tidak memberikan peluang kepada seseorang untuk melanggar atau meninggalkannya dengan alasan tidak tahu (al-jahl). Maksudnya, ketidaktahuan itu tidak boleh dijadikan alasan bagi seseorang yang tinggal dalam lingkungan masyarakat Islam. (Muhammad Abu Zahrah, 1994 : 523)
Mengetahui hukum demikian, menurut Imam Syafie, disebut sebagai “sesuatu yang umum yang tidak memberi peluang kepada seseorang untuk tidak mengetahuinya” (al-‘ammah la yasa’ ahadan an yajhalah). (Ibid : 524). Muhammad Abu Zahrah (1994 : 524) menukilkan dari dalam al-Risalah Imam Syafie dengan mengatakan : “Ilmu ada dua bentuk. Pertama : Ilmu yang umum iaitu setiap orang yang berakal tidak mungkin tidak mengetahuinya. Seperti, wajibnya solat lima waktu, puasa Ramadhan, haji bagi yang mampu, zakat, haramnya membunuh, haram zina, mencuri dan minum minuman yang memabukkan serta lain-lain yang menjadi kewajipan dan larangan atas diri atau harta seseorang. Ilmu seumpama ini telah ditetapkan dalam al-Quran dan telah diketahui secara umum oleh semua umat Islam melalui berita yang selalu disebarkan dari satu generasi ke generasi seterusnya sejak dari zaman Rasulullah s.a.w. lagi dengan tidak ada pertentangan tentang isi dan riwayatnya. Pengetahuan seumpama ini tidak mungkin salah, baik dari segi riwayat mahupun penafsirannya kerana diambil dari dalil yang jelas dalam al-Quran dan Sunnah Mutawatir yang telah disepakati hukumnya oleh umat Islam.
Manakala ilmu yang kedua, adalah ilmu khusus, iaitu ilmu yang menerangkan perincian dari pelbagai hukum yang tidak ada dalilnya yang sahih dalam al-Quran, Sunnah ataupun ijmak ulama. Ilmu seumpama ini dikhususkan untuk para ahli fiqh yang menguasai kajian-kajian masalah fiqhiyah secara mendalam. Ini merupakan tingkatan yang tinggi yang diperbolehkan oleh orang awam untuk tidak mengetahuinya.
2) Tersilap (al-Khata’) Rasulullah s.a.w telah bersabda maksudnya : “رفع عن أمتى الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه” “Dihilangkan (dosa) daripada umatku dengan sebab tersilap, lupa dan yang terpaksa”. Berdasarkan hadith tersebut, jelaslah bahawa tersilap merupakan suatu perbuatan yang dimaafkan dan halangan ke atas kemampuan seseorang. Para ulama bersepakat bahawa tersilap itu boleh menghilangkan daripada dosa akhirat. Hal ini juga dinyatakan oleh Allah s.w.t yang berfirman di dalam al-Quran dan menjadi doa orang-orang bertaqwa. Maksudnya :          “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau menyiksa kami bila kami lupa atau tersilap”. (al-Baqarah 2 : 286)
Tersilap ialah berlakunya sesuatu perbuatan atau perkataan yang tidak disengajakan dan tidak seperti yang dikehendaki oleh pelakunya. Umpamanya, orang yang berkumur, kemudian air masuk ke dalam kerongkongnya secara tidak sengaja. Sedangkan ketika itu, dia dalam keadaan berpuasa. (Muhammad Abu Zahrah 1994 : 529). Perbuatan yang tidak disengajakan ini juga tidak menafikan kelayakan seseorang sebagai mukallaf kerana akalnya tetap berfungsi. Juga boleh dijadikan alasan untuk gugurkan hak-hak Allah. Seperti tersilapnya fatwa seseorang mufti, tidak sengaja salah dalam menentukan arah kiblat dan juga yang berkaitan dengan hukum hudud seperti had zina. (Abdul Karim Zaidan 2006 : 89)
Manakala yang berkaitan dengan hak-hak hamba, sekiranya perbuatan tersilap yang melibatkan hak jenayah (denda), seperti qisas. Bagi seseorang yang melakukan perbuatan membunuh secara tidak sengaja, maka dia tidak wajib dikenakan hukuman qisas dan boleh dimaafkan kerana qisas merupakan hukuman semata-mata dan bukan berkaitan kewangan. Tetapi sebaliknya, dia dikenakan bayaran diyat ganti kepada nyawa yang telah hilang.
Dalam hal lain yang melibatkan hak hamba. Iaitu sekiranya seseorang yang melakukan kerosakan ke atas harta orang lain, maka dia wajib membayar ganti rugi sebagai ganti kepada harta yang telah dirosakkannya. Seterusnya, perbuatan yang juga melibatkan hak hamba dalam muamalat. Tidak boleh diterima alasan ketidaksengajaan seseorang pelaku daripada berlakunya sesuatu tindakan. Hal ini adalah menurut sebahagian pendapat ulama termasuklah Hanafiah. Sekiranya tersilap talak, maka dikira talak tersebut berlaku dan gugurlah talak. (Ibid : 89-90)
3) Mabuk Mabuk ialah keadaan akal yang tidak lagi berfungsi waras dengan sebab minum arak dan setiap sesuatu yang menyamai arak sehingga ia sedar dan tahu keadaannya yang mabuk. Seseorang yang mabuk bolehlah dibahagikan kepada dua keadaan iaitu pertama, mabuk dengan cara yang harus (mubah) iaitu seseorang yang minum sesuatu yang memabukkan kerana terpaksa, atau dipaksa atau dengan sebab tidak tahu sesuatu itu boleh memabukkan, atau minum ubat dan membuatkannya mabuk atau sebagainya. Hukumnya adalah seperti hukum seseorang yang pengsan. (Ibid : 99-100)
Kedua, mabuknya seseorang dengan pilihannya sendiri. Apakah dia bertanggungjawab secara sempurna atau tidak? Maka dalam hal ini, terdapat dua pendapat di kalangan fuqaha tentang akad dan perbuatannya itu. (Muhammad Abu Zahrah 1994 : 521-522)
1) Pendapat pertama : Orang yang mabuk itu dikenakan hukuman secara sempurna atas perkataan dan perbuatannya. Jadi, akad yang dilakukannya tetap berlaku. Talak yang dilafaznya akan gugur dan dia akan diqisas atau dihukum had apabila dia melakukan perbuatan jenayah yang mewajibkannya dihukum dengan hukuman tersebut. Hal ini merupakan risiko di atas perbuatannya sendiri iaitu mabuk atas kehendaknya sedangkan ia mengetahui kesan dan akibat mabuk.
2) Pendapat kedua : Orang yang mabuk yang tidak sedar akan perkataannya. Maka akad yang dilakukannya adalah tidak sah kerana asas sah akad adalah dengan kerelaan. Begitu juga, dia tidak dikenakan hukuman yang boleh digugurkan kerana adanya unsur syubhat seperti qisas dan had. Sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud : “إدرءوا الحدود بالشبهات ما استطعتم” “Tolaklah had itu dengan kesamaran (syubhat) selama mana kamu mampu”.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
KESIMPULAN
Sebagai kesimpulannya, seseorang manusia itu yang dikatakan mukallaf ialah apabila ia mampu memahami dengan akal fikiran waras segala khitab Allah dan segala perbuatannya boleh dihukumi untuk diterima atau ditolak serta mampu menerima bebanan tanggungjawab, kewajipan dan hak-hak ke atasnya dan ke atas orang lain.
BIBLIOGRAFI 1) Muhammad Abu Zahrah. 1994. Usul Fiqih. Cetak ulang. Jakarta: PT Pustaka Firdaus. 2) Ali Hasbullah. 1964. Usul al-Tasyri’ al-Islamiy. Cetakan ke-3. Mesir: Dar al-Ma’arif. 3) Hasan Hj. Ahmad. 2002. Usul Fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka Hj. Abd. Majid. 4) Abdul Karim Zaidan. 2006. Al-Wajiz Fi Usul Fiqh. Lebanon: Resalah Publisher. 5) Abd. Latif Bin Muda. 1997. Pengantar Usul Fiqh. Kuala Lumpur: Ilham Abati Enterprise. 6) Al-Amidy, Ali Bin Abi Ali. 1967. Al-Ahkam Fi Usul al-Ahkam. Al-Qahirah: Muassasah al-Halabi. 7) Wahbah al-Zuhaili. 1982. Nazaariyat al-Dharurah al-Syar’iyyah Muqaranah Ma’a Qanun al-Wadi’e. Beirut: Muassasah al-Risalah. 8) Fiqh Muamalat Dan Jinayat. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia. 9) Abdul Aziz Andek Achok. 1976. Ilmu Usul Fiqh: Tingkatan vi. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka.
10) Nasron Haroen. 1996. Usul Fiqh 1. Jakarta: Publishing House.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

12/08/2012 Posted by | Uncategorized | Leave a comment