SHAR’ MAN QABLANA

TAKRIF SHAR’ MAN QABLANA

Shar’ man qablana adalah hukum yang telah disyariatkan oleh Allah S.W.T. kepada umat-umat terdahulu melalui nabi mereka seperti Nabi Ibrahim a.s, Nabi Musa a.s, Nabi Daud a.s, dan Nabi Isa a.s (Wahbah Zuhaili 2005: 101).
Persoalan yang timbul adalah, adakah syariat yang telah disyariatkan kepada umat-umat terdahulu dituntut untuk diamalkan pada umat Nabi Muhammad s.a.w. ataupun ianya tidak disyariatkan lagi kepada umat Nabi Muhamad s.a.w tetapi hanya disyariatkan untuk umat-umat terdahulu sahaja. Untuk mengetahui persoalan ini ia perlu dilihat kepada pembahagian yang telah dibuat dalam bab ini (Wahbah Zuhaili 1998: 867).

PEMBAHAGIAN SHAR’ MAN QABLANA

Ulama’ telah berselisih pendapat tentang pensyariatannya kepada umat hari ini, oleh itu ulama’ telah membahagikannya kepada beberapa bahagian iaitu:
1- Bahagian yang pertama adalah hukum-hukum yang telah disyariatkan kepada umat terdahulu, tetapi tidak disebut di dalam syariat umat hari ini samaada di dalam Al-Quran mahupun Sunnah. Dalam bahagian yang pertama ini semua ulama’ telah bersepakat mengatakan bahawa ianya tidak disyariatkan kepada umat hari ini walaupun ianya disyariatkan kepada umat terdahulu (Wahbah Zuhaili 2005: 101).

2- Bahagian kedua pula adalah hukum-hukum yang disebut di dalam Al-Quran ataupun Sunnah dan ianya dengan jelas menunjukkan kefardhuan kepada umat hari ini sepertimana yang telah difardhukan kepada umat terdahulu. Dalam bahagian ini, ulama’ telah bersepakat bahawa ianya menjadi kefardhuan kepada umat hari ini, seperti ibadah puasa sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah di dalam surah Al-Baqarah iaitu :
يأيها الذين ءامنو كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون
Maksudnya:
Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan kepadamu untuk berpuasa seperti yang telah diwajibkan kepada umat terahulu dari kamu, mudah-mudahan kamu bertakwa”.
(Surah Al-Baqarah 183:2)
Berdasarkan ayat di atas ini menunjukkan bahawa apa yang disyariatkan kepada umat terdahulu juga ada juga yang disyariatkan kepada umat hari ini (Abdul Karim Zaidan 1992: 260).

3- Bahagian ketiga pula adalah hukum yang dinyatakan oleh Allah Taa’la di dalam Al-Quran atau dinyatakan oleh Rasulullah di dalam hadithnya akan tetapi disana juga terdapat ayat lain yang menasakhkan hukum tersebut kepada umat hari ini. Ini bermakna bahawa hukum tersebut hanya dikhususkan untuk umat-umat terdahulu, bahagian ini juga telah disepakati oleh ulama bahawa ianya tidak disyariatkan kepada umat hari ini. Seperti contoh ayat dalam surah Al-Anaam.

وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذى ظفر ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهمآ إلا ما حملت ظهورهمآ أو الحوايآ أو ما اختلط بعظم ذلك جزيناهم ببغيهم وإن لصادقون.
Maksudnya:
Dan kepada orang-orang yahudi kami haramkan segala binatang yang berkuku satu, sapi dan domba, Kami haramkan untuk mereka lemaknya, selain lemak yang ada di punggungnya atau di perut atau yang bercampur dengan tulangnya itulah hukuman kami kepada mereka, disebabkan kedurhakaan mereka sesungguhnya kamilah yang benar”
(Surah Al-Anaam 146:6)

Hukum dalam ayat diatas telah dinasakhkan dengan ayat ini.
قل لآ أجد فى مآ أوحي إلى محرما على طاعم يطعمه إلآ أن يكون ميتة أو دما مسفوحا أو لحم خنزير فإنه رجس أو فسقا أهل لغير الله به, فمن اضطر غير باغ ولا عاد فإن ربك غفور رحيم.
Maksudnya:

Katakanlah tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku bahawa ada yang terlarang untuk dimakan oleh orang yang hendak memakannya selain dari bangkai, darah yang mengalir, daging babi sebab sungguh kotor atau apa-apa kejahatan yang disembelih selain nama Allah. Tetapi siapa yang dalam keadaan terpaksa tidak sengaja melakukan kesalahan dan melanggar hukum maka tuhanmu maha pengampun dan maha penyayang”
(Surah Al-Anaam 145:6)
Begitu juga dalam hadith Nabi s.a.w, yang menyatakan dan menunjukkan apa yang diharamkan kepada umat terdahulu telah dihalalkan kepada umat hari ini.
Selain itu, pengharaman untuk mengambil ghanimah atau harta rampasan perang kepada umat terdahulu juga telah dihalalkan kepada umat hari ini seperti yang terdapat didalam hadith Nabi s.a.w.

وأحلت لى الغنائم ولم تحمل قبلي
Maksudnya:
“Dan aku menghalalkan kepada kamu ghanimah yang kamu tidak boleh ambil sebelum ini”.

Hadith ini menunjukkan bahawa apa yang telah dilarang kepada umat terdahulu telah dihalalkan kepada umat hari ini. (Abdul Karim Zaidan 1992: 261).

4- Hukum-hukum yang dinyatakan oleh Allah di dalam Al-Quran atau di dalam Hadith Rasulullah S.A.W yang disayariatkan kepada umat sebelum ini tetapi tidak terdapat dalil yang menunujukkan bahawa ianya disyariatkan kepada umat hari ini ataupun tidak. Begitu juga tidak terdapat ayat yang menasakhkan hukum tersebut. Terdapat perselisihan ulama tentang perkara ini. Contohnya ayat qisas dalam syariat Yahudi yang terdapat didalam Al-Quran iaitu:

وكتبنا عليهم فيهآ أن النفس بالنفس والعين بالعين والأنف بالأنف والأذن بالأذن والسن بالسن والجروح قصاص, فمن تصدق به فهو كفارة له, ومن لم يحكم بمآ أنزل الله فأولآئك هم الظالمون.
Maksudnya:
Dan telah kami perintahkan didalamnya bahawa jiwa dibayar dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, dan gigi dengan gigi bahkan luka pun ada balasannya, barang siapa yang dengan rela menjalankan hukum itu menjadi tebusan dosa baginya. Barangsiapa yang tidak menghukum menurut apa yang diturunkan oleh Allah itulah orang-orang yang melanggar peraturan.
(Surah Al-Maidah 45:5)
Begitu juga dalam kisah pembahagian air antara Nabi Soleh a.s. dengan kaumnya seperti di dalam Al-Quran iaitu:
ونبئهم أن الماء قسمة بينهم, كل شرب محتضر
Maksudnya:

Dan sampaikanlah kepada mereka, bahawa air itu dibahagi antara mereka, setiap yang berhak minum itu dapat hadir.
(Surah Al-Qamar 28:45)

Untuk bahagian yang terakhir ini terdapat perselisihan pendapat dikalangan ulama’ samaada ianya menjadi syariat kepada umat terdahulu sahaja ataupun tidak. (Wahbah Zuhaili 2005: 102)

KEHUJAHAN SHAR’ MAN QABLANA

Dalam masalah syar’ man qablana ini, ulama’ telah berselisih pendapat pada bahagian yang terakhir iaitu pada bahagian yang keempat. Dalam bahagian ini terdapat dua pendapat ulama iaitu golongan yang berhujah dengannya dan golongan yang tidak berhujah dengannya.
Pandangan pertama adalah pandangan jumhur Hanafi, Maliki, termasuklah sebahagian Syafii dan Ahmad mengatakan bahawa perkara yang telah disahkan sebagai syariat sebelum ini, maka ianya juga menjadi syariat kepada kita sekiranya ia telah disyariatkan kepada kita melalui wahyu kepada Rasulullah S.A.W maka beramal dan mengikutnya adalah wajib kepada mukallaf.
Manakala pendapat kedua pula adalah daripada sebahagian daripada Syafii, Asyairah, Mu’tazilah, dan Syiah telah menyatakan bahawa perkara yang disyariatkan kepada umat terdahulu tidak disyariatkan kepada kita. (Wahbah Zuhaili 2005: 102)

Hujah Golongan Pertama
Golongan pertama iaitu pandangan jumhur Hanafi, Maliki, termasuklah sebahagian Syafii dan Ahmad berhujah bahawa kesemua syariat yang telah diturunkan oleh Allah Taala, selagi mana tidak ada ayat yang menasakhkan hukum tersebut maka ianya wajib diamalkan oleh umat hari ini dan boleh dijadikan sumber rujukan hukum.

1- Hujah mereka yang pertamanya adalah seperti mana yang difirmankan oleh Allah Taala di dalam Al-Quran iaitu:
أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده
Maksudnya:
Itulah orang-orang yang dipimpin Allah, oleh itu turutilah pimpinan mereka.
(Surah Al-Anaam 90:6)

Berdasarkan kepada ayat di atas ianya menunjukkan bahawa Allah Taala memerintahkan kepada Nabi Muhammad s.a.w untuk mengikut petunjuk mereka iaitu syariat yang telah disampaikan oleh Nabi-Nabi terdahulu kepada umatnya kerana pada syariat tersebut adanya sebahagian daripada petunjuk yang merangkumi iman dan perundangan yang diamalkan oleh umat terdahulu. Oleh itu golongan pertama berhujah bahawa mesti beramal dengan hukum-hukum tersebut. (Wahbah Zuhaili 1998: 873)

2- Hujah yang kedua pula adalah berdasarkan kepada firman Allah Taala iaitu
ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم حنيفا

Maksudnya:
Kemudian kami wahyukan kepada engkau: hendaklah engkau mengikut kepercayaan Ibrahim yang lurus.
(Surah An-Nahl 123:16)

Berdasarkan kepada ayat diatas, ianya menjelaskan bahawa Allah Taala telah memerintahkan kepada Nabi Muhammad s.a.w untuk mengikut millah Ibrahim a.s yang mana millah tersebut adalah apa yang telah disyariatkan kepada Nabi Ibrahim a.s., dan perintah ini dalam bentuk suruhan maka ianya adalah wajib untuk diikuti. (Wahbah Zuhaili 1998: 873)

3- Hujah yang ketiga pula adalah berdasarkan kepada firman Allah Taala iaitu
شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذين أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى أن أقيموا الدين ولا تتفرقو فيه.

Maksudnya:
Dia telah menetapkan agama kepadamu apa yang telah diperintahkanNya kepada Nuh, dan apa yang kami wahyukan kepada engkau dan yang kami perintahkan kepada Ibrahim, Musa, dan Isa, bahawa tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah di dalamnya.
(Surah As-Syura 13:26)

Berdasarkan kepada ayat diatas, ianya menjelaskan bahawa Allah Taala telah memerintahkan kepada Nabi Muhammad s.a.w untuk mengikut apa yang telah diperintahkan kepada Nabi Nuh a.s, Nabi Ibrahim a.s, Nabi Isa a.s untuk menegakkan agama Allah dan Allah melarang daripada berpecah belah. (Wahbah Zuhaili 1998: 873)

4- Hujah yang keempat pula adalah kerana ulama telah menyatakan bahawa wajib qada’ solat fardhu yang telah ditinggalkan berdasarkan kepada hadith Nabi s.a.w iaitu:

من نام عن صلاة أو نسيها فليصلها إذا ذكرها
Maksudnya:
Sesiapa yang tertidur atau terlupa daripada mengerjakan solat maka hendaklah ia mengerjakannya jika mengingatinya.

Kemudian baginda s.a.w menyambung dengan membaca ayat Al-Quran iaitu:

وأقم الصلاة لذكري
Maksudnya:
Tetapkanlah mengerjakan solat untuk mengingatiku.
(Surah Taha 14:20)

Ayat dalam surah Taha ini adalah ayat yang ditujukan kepada Nabi Musa a.s. maka sekiranya syariat nabi terdahulu tidak terpakai oleh Nabi Muhammad s.a.w maka tidak mungkin juga ayat yang dibacakan oleh Nabi s.a.w tadi bermanfaat kepada umatnya. Maka ulama dari golongan pertama ini menyatakan bahawa syariat umat terdahulu turut terpakai kepada umat hari ini berdasarkan kepada hujah ini. (Muhammad Sulaiman Abdullah Al-Ashqar 2001: 142 )

5- Hujah yang kelima pula adalah bahawa Nabi Muhammad s.a.w pernah berhukum dengan berdasrkan kepada syariat nabi yang terdahulu seperti dalam permasalahan yang berlaku iaitu tentang bagaimana hendak dijatuhkan hukuman qisas kepada kesalahan mematahkan gigi, sedangkan hukuman qisas tersebut hanya disyariatkan di dalam Taurat, tetapi didalam Al-Quran Allah ada menyebut iaitu:

إنآ انزلنا التوراة فيها هدى ونور يحكم بها النبيون
Maksudnya:
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Taurat yang padanya ada petunjuk dan cahaya yang dijadikan panduan kepada nabi untuk mengeluarkan hukum.
(Surah Al-Maidah 44:5)

Begitu juga dengan ayat ini iaitu:

وكتبنا عليهم فيهآ أن النفس بالنفس والعين بالعين والأنف بالأنف والأذن بالأذن والسن بالسن والجروح قصاص, فمن تصدق به فهو كفارة له, ومن لم يحكم بمآ أنزل الله فأولآئك هم الظالمون.
Maksudnya:
Dan telah kami perintahkan didalamnya bahawa jiwa dibayar dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, dan gigi dengan gigi bahkan luka pun ada balasannya, barang siapa yang dengan rela menjalankan hukum itu menjadi tebusan dosa baginya. Barangsiapa yang tidak menghukum menurut apa yang diturunkan oleh Allah itulah orang-orang yang melanggar peraturan.
(Surah Al-Maidah 45:5)
Oleh itu nabi telah merujuk kepada apa yang telah disyariatkan oleh Allah kepada umat terdahulu untuk menyelesaikan masalah qisas pada gigi, ini menunjukan bahawa syariat umat terdahulu boleh dijadikan sebagai salah satu daripada sumber hukum. (Muhammad Sulaiman Abdullah Al-Ashqar 2001: 142 )

6- Hujah yang keenam pula adalah tentang Rasul yang diutuskan oleh Allah yang hanya bertindak sebagai penyampai risalah Allah Taala. Oleh itu tidak ada bezanya antara seorang rasul dengan rasul yang lain dari segi syariat yang dibawa oleh mereka. Maka syariat yang diamalkan rasul sebelumnya turut diamalkan oleh selepasnya selagi tidak ada dalil yang menasakhkan hukum tersebut. Ini berdasarkan kepada dalil Al-Quran iaitu:

لا نفرق بين أحد من رسوله
Maksudnya:
Kami tidak membezakan-bezakan seorang pun antara utusan-utusan tuhan.
( Surah Al-Baqarah: 285/2)

Ini bermakna syariat terdahulu juga diiktiraf oleh Allah, Rasul hanya diutuskan untuk menjelaskan perkara tersebut, oleh itu tiada beza antara seorang rasul dengan rasul yang lain. Oleh itu apa yang disyariatkan kepada umat terdahulu diperakui sehinggalah terdapat ayat lain yang menasakhkan hukum tersebut. (Muhammad Sulaiman Abdullah Al-Ashqar 2001: 142 )

7- Hujah yang ketujuh pula adalah pernah berlaku satu ketika Ibnu Abbas membaca Al-Quran pada Surah Shaad, ketika mana sampai bacaannya pada ayat ini iaitu:

وظن داود أنما فتناه فاستغفر ربه وخرا راكعا وأناب.
Maksudnya:
Dan Daud itu menyangka bahawa kami mengujinya maka dia memohonkan ampunan dan tunduk merendahkan diri serta kembali kepada tuhannya.
(Surah Shaad 24:38)
Ketika sampai pada ayat ini Ibnu Abbas beliau telah sujud, kemudian beliau menyatakan dengan membaca ayat Al-Quran iaitu:

أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده.
Maksudnya:
Itulah orang-orang yang dipimpin Allah, oleh itu turutilah pimpinan mereka.
(Surah Al-Anaam 90:6)
(Muhammad Sulaiman Abdullah Al-Ashqar 2001: 142 )

Hujah Golongan Kedua
Manakala pendapat kedua pula adalah daripada sebahagian daripada Syafii, Asyairah, Mu’tazilah, dan Syiah telah menyatakan bahawa perkara yang disyariatkan kepada umat terdahulu tidak disyariatkan kepada kita. (Wahbah Zuhaili 2005: 101) Antara hujah golongan ini adalah:

1- Sesungguhnya ketika Nabi Muhammad s.a.w ketika mengutuskan Saiyidina Muaz r.a ke Yaman sebagai kadhi, Baginda telah bertanya kepada Muaz tentang kaifiat Muaz hendak menghukumkan sesuatu seperti dalam hadith Nabi iaitu:

ما روى أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لمعاذ: بما تحكم. قال: بكتاب الله. قال: فإن لم تجد؟ قال: بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال: فإن لم تجد؟ قال: اجتهد رأيى ولا آلو فقال النبي عليه السلام: الحمد لله الذي وفق رسول رسوله صلى الله عليه وسلم لما يحبه ويرضاه رسول الله.
(رواه أحمد وابو داؤد)

Maksudnya:
Bagaimana nanti kamu hendak memutuskan hukum sesuatu permasalahan yang dibawa kepada kamu? Lalu Muaz menjawab saya akan berhukum dengan Kitab Allah, Nabi bertanya lagi sekiranya tiada dalam kitab Allah? Jawab Muaz saya akan berhukum mengikut Hadith Nabi s.a.w, Nabi bertanya lagi sekiranya tiada dalam sunnah? Maka saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut atau membenarkan begitu sahaja lalu Nabi menepuk dada sambil bersabda: Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufik kepada utusan Rasulullah kearah sesuatu yang diredhai Rasulullah.

Berdasarkan kepada hadith tersebut ianya menunjukkan bahawa Nabi s.a.w tidak menyuruh Muaz untuk merujuk kepada syariat umat terdahulu jika sesuatu permasalahan itu tidak dapat diselesaikan, tetapi hanya sekadar brijtihad. Jika sekiranya syariat umat terdahulu merupakan salah satu sumber hukum sudah pasti Nabi s.a.w akan menyuruh Muaz untuk merujuk kepada syariat umat terdahulu selepas merujuk kepada Al-Quran dan As-Sunnah (Wahbah Zuhaili 1998: 875).

2- Hujah yang kedua pula adalah berdasarkan kepada firman Allah taala iaitu:
لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا
Maksudnya:
Untuk masing-masing Kami buatkan aturan dan jalan.
(Surah Al-Maidah 48:5)

Berdasarkan ayat di atas ianya menunjukkan bahawa untuk setiap bangsa atau umat itu ada aturan tersendiri yang sesuai dengan keadaan dan kepentingan masing-masing, tetapi Al-Quran dapat menjamin segala kepentingan-kepentingan dan kerana itu dapat dijadikan pedoman oleh segenap lapisan umat manusia. Oleh itu, setiap umat itu mesti mengikut segala yang telah disyariatkan kepada mereka sahaja, bukan mengikut perkara yang telah disyariatkan kepada umat yang terdahulu daripada mereka. Maka apa yang disyariatkan kepada umat terdahulu tidak diamalkan oleh umat hari ini. (Wahbah Zuhaili 1998: 875

3- Hujah yang ketiga bagi golongan yang menolak kehujahan shar’ man qablana pula adalah sekiranya ianya diamalkan oleh Nabi Muhammad s.a.w iaitu mengamalkan syariat umat terdahulu maka sudah tentulah umat Nabi Muhammad s.a.w diwajibkan untuk mempelajarinya, begitu juga dengan mujtahid dalam kalangan para sahabat baginda akan membahaskan dan bertanyakan tentang perkara-perkara yang berlaku dan bertentangan antara syariat terdahulu dengan syariat hari ini sesama mereka, serta ianya juga akan menjadi salah satu daripada rujukan Nabi Muhammad s.a.w. akan tetapi kesemua ini tidak berlaku dan ini menunjukkan bahawa tidak perlu berhujah dengan shar’ man qablana (Wahbah Zuhaili 1998: 876)

4- Hujah yang keempat bagi golongan yang menolak kehujahan shar’ man qablana pula adalah, bahawa syariat umat terdahulu dikhususkan kepada umat terdahulu sahaja, manakala syariat umat Nabi Muhammad s.a.w adalah disyariatkan kepada umum iaitu kepada semua kaum dan bangsa yang ada di atas muka bumi ini. Ini berdasarkan kepada beberapa firman Allah antaranya:
ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه إني لكم نذير مبين.

Maksudnya:
Sesungguhnya kami telah mengutuskan Nuh kepada kaumnya, mengatakan sesungguhya aku adalah pemberi peringatan yang terang untuk kamu.
(Surah Hud 25:11)

ولقد أرسلنا موسى بآياتنآ أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور وذكرهم بآياة الله ان في ذلك لاياة لكل صبار شكور.
Maksudnya:
Dan sesungguhnya kami telah mengutuskan Musa membawa keterangan-keterangan kami, bahawa hendaklah kamu keluarkan kaummu dari kegelapan kepada cahaya terang dan peringatkan kepada mereka hari-hari Allah, sesungguhnya hal itu menjadi keterangan bagi setiap orang yang teguh hati dan berterima kasih
(Surah Ibrahim 5:14)

ورسولا إلى بني إسرآءيل….
Maksudnya:

Dan dia menjadi Rasul untuk anak-anak Israil….
(Surah Ali Imran 49:3)

Berdasarkan kepada tiga ayat yang dinyatakan di atas ia menerangkan bagaimana Nabi Nuh a.s, Nabi Musa a.s, dan Nabi Isa sebenarnya diutuskan khas kepada umat tertentu sehaja, sedangkan Nabi Muhammad s.a.w diutuskan untuk seluruh umat manusia tidak kira dimana sekalipun sehingga hari kiamat, dan ianya dikuatkan lagi dengan hadith Nabi s.a.w iaitu
وكان كل نبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى الناس عامة

Maksudnya:
Sesungguhnya nabi-nabi itu diutuskan untuk kaum tertentu, tetapi aku diutuskan untuk semua manusia.

Oleh itu apabila datangnya syariat Nabi Muhammad s.a.w maka ianya menasakhkan syariat-syariat yang terdahulu. Akan tetapi sekiranya nabi sendiri yang mengamalkan sesuatu ajaran atau amalan umat terdahulu maka ianya adalah diiktiraf oleh nabi sendiri dan ianya menunjukkan bahawa hukum tersebut tidak dinasakhkan dan boleh diamalkan. (Muhammad Sulaiman Abdullah Al-Ashqar 2001: 142 )

FURUK FIQH

Apabila adanya perselisihan pendapat, maka sudah tentulah akan adanya perselisihan pada penentuan sesuatu hukum seperti menjadikan manfaat sesuatu sebagai mahar kepada perkahwinan.
Mengikut pendapat Imam Shafie dan Imam Ahmad ianya adalah harus iaitu dibolehkan sepertimana yang pernah berlaku kepada kisah antara Nabi Musa dan Nabi Shuaib sebagaiman yang diceritakan di dalam Al-Quran iaitu:
إني أريد أن أنكحك إحدى ابنتي هاتين على أن تأجرني ثماني حجج فان اتممت عشرا فمن عندك ومآ أريد أن أشق عليك ستجدونى ان شآء الله من الصالحين.
Maksudnya:
Sesungguhnya aku hendak mengahwinkan engkau dengan seorang dari kedua anak perempuanku ini dengan ketentuan, bahawa engkau bekerja denganku selama lapan tahun tetapi kalau engkau cukupkan sepuluh tahun itu terserah kepada kemahuanmu sendiri aku tidak akan memberatkan pikulan engkau, jika Tuhan mahu Insyaallah engkau akan mendapati aku termasuk orang-orang yang baik.
(Surah Al-Qasas 27:28)

Mengikut mazhab Hanbali ianya harus walaupun ayat ini menjelaskan tentang syariat Nabi Shuaib a.s dengan mengqiaskannya dengan sewaan (Wahbah Zuhaili 2005: 104). Manakala Imam Malik pula berpendapat ianya tidak harus dijadikan manfaat sebagai mahar akan tetapi jika sudah berlaku akad maka ianya adalah sah. Dan imam Abu Hanifah pula harus jika bukan khidmat suami yang merdeka kepada isteri yang berstatus hamba.
Dalam masalah yang lain pula iaitu pada keutamaan kepada jenis haiwan yang akan dijadikan korban. Dalam permasalahan ini Imam Malik berpendapat bahawa keutamaan haiwan yang akan dijadikan korban adalah kibas kemudian lembu kemudian unta. Sepertimana yang pernah dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s ketika mana beliau disuruh mengorbankan anaknya lalu digantikan dengan kibas, maka Imam Malik, dan Imam Abu Hanifah berhujah dengan kisah Nabi Ibrahim yang disuruh menyembelih anaknya sehingga tersebut untuk menentukan keutamaan haiwan tersebut. (Wahbah Zuhaili 1998: 878).

KESIMPULAN

Oleh itu, jelaslah di sini bahawa sharc man qablana merupakan salah satu daripada dalil-dalil yang disepakati dalam usul fiqh. Ini disebabkan terdapat sesetengah ulama’ bersepakat menerima sharc man qablana sebagai dalil manakala yang lainnya menolak. Walaubagaimanapun, dengan pensyariatan sharc man qablana sebagai dalil dalam usul fiqh hal ini telah menyerlahkan lagi kesyumulan dan kehebatan Islam sebagai agama yang suci dan agama rahmat yang mana ia bersifat tetap dan anjal pada perkara tertentu.

RUJUKAN

1- Abdul Karim Zaidan. 1992. Al-Wajiz Fi Usul Fiqh. Qaherah: Darul Tauziq Wa An-Nashr Al-Islamiah,
2- Muhammad Sulaiman Abdullah Al-Ashqar. 2001. Al-Wadhih Fi Usul Fiqh. Dar As-Salam
3- Wahbah Zuhaili. 2005. Al-Wajiz Fi Usul Fiqh. Beirut: Darul Fikr
4- Wahbah Zuhaili. 1998. Usul Fiqh Al-Islami. Juzu’2. Damshik: Darul Fikh

IFTAR ADIK BERADIK DIRUMAH AYAH BERSAMA KELUARGA

BERSAHABAT HINGGA KE SYURGA

Diriwayatkan, bahwa: …
Apabila penghuni Surga telah masuk ke dalam Surga, lalu mereka tidak menemukan Sahabat-sahabat mereka yang selalu bersama mereka dahulu di Dunia, mereka bertanya tentang Sahabat Mereka kepada اللّهُ سبحانه و تعالى ..

“Yaa Rabb.. Kami tidak melihat Sahabat-sahabat kami yang sewaktu di Dunia, Shalat bersama kami, Puasa bersama kami dan berjuang bersama kami,”

Maka اللّهُ سبحانه و تعالى berfirman:

“Pergilah ke neraka, lalu keluarkan Sahabatmu yang di hatinya ada Iman walaupun hanya sebesar dzarrah.” (HR. Ibnul Mubarak dalam kitab “Az-Zuhd”)

Al-Hasan Al-Bashri berkata, “Perbanyaklah Sahabat-sahabat Mu’min-mu, karena Mereka memiliki Syafa’at pada hari kiamat.”

Ibnul Jauzi pernah berpesan kepada Sahabat-sahabatnya sambil menangis,

“Jika kalian tidak menemukan aku nanti di Surga bersama kalian, maka tolonglah bertanya kepada اللّهُ تعالى tentang aku, “Wahai Rabb Kami.. hamba-Mu fulan, sewaktu di dunia selalu mengingatkan kami tentang ENGKAU. Maka masukkanlah dia bersama kami di Surga-Mu.”

‪#‎SAHABAT‬ Ku.. Mudah-mudahan dengan ini, aku telah Mengingatkanmu Tentang اللّهُ تعالى ..Agar aku dapat besertamu kelak di Surga & Ridha-Nya..

ْAku Memohon kepada-Mu.. Karuniakanlah kepadaku #Sahabat-Sahabat yang selalu mengajakku untuk Tunduk Patuh & Taat Kepada Syariat-Mu..

💦Ya sahabatku ikhwaty fillaah..
jangan lupa tanya tentang diriku kepada ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ jika engkau tidak melihat diriku di syurga kelak…💦

JAWATANKUASA YAYASAN AMAL MALAYSIA CAWANGAN SABAH

ANGGOTA PERANG BADAR KUBRA 313 ORANG KAUM MUSLIMIN

Beranikah kita dengan 313 orang ingin berperang bertumpah darah dengan 950 orang? Sanggupkah kita ke medan dengan membawa 2 ekor kuda dan 70 ekor unta ketika musuh membawa 100 ekor kuda dan 170 ekor unta? Tidak gentar?

Today is the 17th of Ramadan, we remember those who were in the Battle of Badr.
1. Muhammad Rasulullah s.a.w.
2. Abu Bakar as-Shiddiq r.a.
3. Umar bin al-Khattab r.a.
4. Utsman bin Affan r.a.
5. Ali bin Abu Tholib r.a.
6. Talhah bin ‘Ubaidillah r.a.
7. Bilal bin Rabbah r.a.
8. Hamzah bin Abdul Muttolib r.a.
9. Abdullah bin Jahsyi r.a.
10. Al-Zubair bin al-Awwam r.a.
11. Mus’ab bin Umair bin Hasyim r.a.
12. Abdur Rahman bin ‘Auf r.a.
13. Abdullah bin Mas’ud r.a.
14. Sa’ad bin Abi Waqqas r.a.
15. Abu Kabsyah al-Faris r.a.
16. Anasah al-Habsyi r.a.
17. Zaid bin Harithah al-Kalbi r.a.
18. Marthad bin Abi Marthad al-Ghanawi r.a.
19. Abu Marthad al-Ghanawi r.a.
20. Al-Husain bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.
21. ‘Ubaidah bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.
22. Al-Tufail bin al-Harith bin Abdul Muttolib r.a.
23. Mistah bin Usasah bin ‘Ubbad bin Abdul Muttolib r.a.
24. Abu Huzaifah bin ‘Utbah bin Rabi’ah r.a.
25. Subaih (maula Abi ‘Asi bin Umaiyyah) r.a.
26. Salim (maula Abu Huzaifah) r.a.
27. Sinan bin Muhsin r.a.
28. ‘Ukasyah bin Muhsin r.a.
29. Sinan bin Abi Sinan r.a.
30. Abu Sinan bin Muhsin r.a.
31. Syuja’ bin Wahab r.a.
32. ‘Utbah bin Wahab r.a.
33. Yazid bin Ruqais r.a.
34. Muhriz bin Nadhlah r.a.
35. Rabi’ah bin Aksam r.a.
36. Thaqfu bin Amir r.a.
37. Malik bin Amir r.a.
38. Mudlij bin Amir r.a.
39. Abu Makhsyi Suwaid bin Makhsyi al-To’i r.a.
40. ‘Utbah bin Ghazwan r.a.
41. Khabbab (maula ‘Utbah bin Ghazwan) r.a.
42. Hathib bin Abi Balta’ah al-Lakhmi r.a.
43. Sa’ad al-Kalbi (maula Hathib) r.a.
44. Suwaibit bin Sa’ad bin Harmalah r.a.
45. Umair bin Abi Waqqas r.a.
46. Al-Miqdad bin ‘Amru r.a.
47. Mas’ud bin Rabi’ah r.a.
48. Zus Syimalain Amru bin Amru r.a.
49. Khabbab bin al-Arat al-Tamimi r.a.
50. Amir bin Fuhairah r.a.
51. Suhaib bin Sinan r.a.
52. Abu Salamah bin Abdul Asad r.a.
53. Syammas bin Uthman r.a.
54. Al-Arqam bin Abi al-Arqam r.a.
55. Ammar bin Yasir r.a.
56. Mu’attib bin ‘Auf al-Khuza’i r.a.
57. Zaid bin al-Khattab r.a.
58. Amru bin Suraqah r.a.
59. Abdullah bin Suraqah r.a.
60. Sa’id bin Zaid bin Amru r.a.
61. Mihja bin Akk (maula Umar bin al-Khattab) r.a.
62. Waqid bin Abdullah al-Tamimi r.a.
63. Khauli bin Abi Khauli al-Ijli r.a.
64. Malik bin Abi Khauli al-Ijli r.a.
65. Amir bin Rabi’ah r.a.
66. Amir bin al-Bukair r.a.
67. Aqil bin al-Bukair r.a.
68. Khalid bin al-Bukair r.a.
69. Iyas bin al-Bukair r.a.
70. Uthman bin Maz’un r.a.
71. Qudamah bin Maz’un r.a.
72. Abdullah bin Maz’un r.a.
73. Al-Saib bin Uthman bin Maz’un r.a.
74. Ma’mar bin al-Harith r.a.
75. Khunais bin Huzafah r.a.
76. Abu Sabrah bin Abi Ruhm r.a.
77. Abdullah bin Makhramah r.a.
78. Abdullah bin Suhail bin Amru r.a.
79. Wahab bin Sa’ad bin Abi Sarah r.a.
80. Hatib bin Amru r.a.
81. Umair bin Auf r.a.
82. Sa’ad bin Khaulah r.a.
83. Abu Ubaidah Amir al-Jarah r.a.
84. Amru bin al-Harith r.a.
85. Suhail bin Wahab bin Rabi’ah r.a.
86. Safwan bin Wahab r.a.
87. Amru bin Abi Sarah bin Rabi’ah r.a.
88. Sa’ad bin Muaz r.a.
89. Amru bin Muaz r.a.
90. Al-Harith bin Aus r.a.
91. Al-Harith bin Anas r.a.
92. Sa’ad bin Zaid bin Malik r.a.
93. Salamah bin Salamah bin Waqsyi r.a.
94. ‘Ubbad bin Waqsyi r.a.
95. Salamah bin Thabit bin Waqsyi r.a.
96. Rafi’ bin Yazid bin Kurz r.a.
97. Al-Harith bin Khazamah bin ‘Adi r.a.
98. Muhammad bin Maslamah al-Khazraj r.a.
99. Salamah bin Aslam bin Harisy r.a.
100. Abul Haitham bin al-Tayyihan r.a.
101. ‘Ubaid bin Tayyihan r.a.
102. Abdullah bin Sahl r.a.
103. Qatadah bin Nu’man bin Zaid r.a.
104. Ubaid bin Aus r.a.
105. Nasr bin al-Harith bin ‘Abd r.a.
106. Mu’attib bin ‘Ubaid r.a.
107. Abdullah bin Tariq al-Ba’lawi r.a.
108. Mas’ud bin Sa’ad r.a.
109. Abu Absi Jabr bin Amru r.a.
110. Abu Burdah Hani’ bin Niyyar al-Ba’lawi r.a.
111. Asim bin Thabit bin Abi al-Aqlah r.a.
112. Mu’attib bin Qusyair bin Mulail r.a.
113. Abu Mulail bin al-Az’ar bin Zaid r.a.
114. Umair bin Mab’ad bin al-Az’ar r.a.
115. Sahl bin Hunaif bin Wahib r.a.
116. Abu Lubabah Basyir bin Abdul Munzir r.a.
117. Mubasyir bin Abdul Munzir r.a.
118. Rifa’ah bin Abdul Munzir r.a.
119. Sa’ad bin ‘Ubaid bin al-Nu’man r.a.
120. ‘Uwaim bin Sa’dah bin ‘Aisy r.a.
121. Rafi’ bin Anjadah r.a.
122. ‘Ubaidah bin Abi ‘Ubaid r.a.
123. Tha’labah bin Hatib r.a.
124. Unais bin Qatadah bin Rabi’ah r.a.
125. Ma’ni bin Adi al-Ba’lawi r.a.
126. Thabit bin Akhram al-Ba’lawi r.a.
127. Zaid bin Aslam bin Tha’labah al-Ba’lawi r.a.
128. Rib’ie bin Rafi’ al-Ba’lawi r.a.
129. Asim bin Adi al-Ba’lawi r.a.
130. Jubr bin ‘Atik r.a.
131. Malik bin Numailah al-Muzani r.a.
132. Al-Nu’man bin ‘Asr al-Ba’lawi r.a.
133. Abdullah bin Jubair r.a.
134. Asim bin Qais bin Thabit r.a.
135. Abu Dhayyah bin Thabit bin al-Nu’man r.a.
136. Abu Hayyah bin Thabit bin al-Nu’man r.a.
137. Salim bin Amir bin Thabit r.a.
138. Al-Harith bin al-Nu’man bin Umayyah r.a.
139. Khawwat bin Jubair bin al-Nu’man r.a.
140. Al-Munzir bin Muhammad bin ‘Uqbah r.a.
141. Abu ‘Uqail bin Abdullah bin Tha’labah r.a.
142. Sa’ad bin Khaithamah r.a.
143. Munzir bin Qudamah bin Arfajah r.a.
144. Tamim (maula Sa’ad bin Khaithamah) r.a.
145. Al-Harith bin Arfajah r.a.
146. Kharijah bin Zaid bin Abi Zuhair r.a.
147. Sa’ad bin al-Rabi’ bin Amru r.a.
148. Abdullah bin Rawahah r.a.
149. Khallad bin Suwaid bin Tha’labah r.a.
150. Basyir bin Sa’ad bin Tha’labah r.a.
151. Sima’ bin Sa’ad bin Tha’labah r.a.
152. Subai bin Qais bin ‘Isyah r.a.
153. ‘Ubbad bin Qais bin ‘Isyah r.a.
154. Abdullah bin Abbas r.a.
155. Yazid bin al-Harith bin Qais r.a.
156. Khubaib bin Isaf bin ‘Atabah r.a.
157. Abdullah bin Zaid bin Tha’labah r.a.
158. Huraith bin Zaid bin Tha’labah r.a.
159. Sufyan bin Bisyr bin Amru r.a.
160. Tamim bin Ya’ar bin Qais r.a.
161. Abdullah bin Umair r.a.
162. Zaid bin al-Marini bin Qais r.a.
163. Abdullah bin ‘Urfutah r.a.
164. Abdullah bin Rabi’ bin Qais r.a.
165. Abdullah bin Abdullah bin Ubai r.a.
166. Aus bin Khauli bin Abdullah r.a.
167. Zaid bin Wadi’ah bin Amru r.a.
168. ‘Uqbah bin Wahab bin Kaladah r.a.
169. Rifa’ah bin Amru bin Amru bin Zaid r.a.
170. Amir bin Salamah r.a.
171. Abu Khamishah Ma’bad bin Ubbad r.a.
172. Amir bin al-Bukair r.a.
173. Naufal bin Abdullah bin Nadhlah r.a.
174. ‘Utban bin Malik bin Amru bin al-Ajlan r.a.
175. ‘Ubadah bin al-Somit r.a.
176. Aus bin al-Somit r.a.
177. Al-Nu’man bin Malik bin Tha’labah r.a.
178. Thabit bin Huzal bin Amru bin Qarbus r.a.
179. Malik bin Dukhsyum bin Mirdhakhah r.a.
180. Al-Rabi’ bin Iyas bin Amru bin Ghanam r.a.
181. Waraqah bin Iyas bin Ghanam r.a.
182. Amru bin Iyas r.a.
183. Al-Mujazzar bin Ziyad bin Amru r.a.
184. ‘Ubadah bin al-Khasykhasy r.a.
185. Nahhab bin Tha’labah bin Khazamah r.a.
186. Abdullah bin Tha’labah bin Khazamah r.a.
187. Utbah bin Rabi’ah bin Khalid r.a.
188. Abu Dujanah Sima’ bin Kharasyah r.a.
189. Al-Munzir bin Amru bin Khunais r.a.
190. Abu Usaid bin Malik bin Rabi’ah r.a.
191. Malik bin Mas’ud bin al-Badan r.a.
192. Abu Rabbihi bin Haqqi bin Aus r.a.
193. Ka’ab bin Humar al-Juhani r.a.
194. Dhamrah bin Amru r.a.
195. Ziyad bin Amru r.a.
196. Basbas bin Amru r.a.
197. Abdullah bin Amir al-Ba’lawi r.a.
198. Khirasy bin al-Shimmah bin Amru r.a.
199. Al-Hubab bin al-Munzir bin al-Jamuh r.a.
200. Umair bin al-Humam bin al-Jamuh r.a.
201. Tamim (maula Khirasy bin al-Shimmah) r.a.
202. Abdullah bin Amru bin Haram r.a.
203. Muaz bin Amru bin al-Jamuh r.a.
204. Mu’awwiz bin Amru bin al-Jamuh r.a.
205. Khallad bin Amru bin al-Jamuh r.a.
206. ‘Uqbah bin Amir bin Nabi bin Zaid r.a.
207. Hubaib bin Aswad r.a.
208. Thabit bin al-Jiz’i r.a.
209. Umair bin al-Harith bin Labdah r.a.
210. Basyir bin al-Barra’ bin Ma’mur r.a.
211. Al-Tufail bin al-Nu’man bin Khansa’ r.a.
212. Sinan bin Saifi bin Sakhr bin Khansa’ r.a.
213. Abdullah bin al-Jaddi bin Qais r.a.
214. Atabah bin Abdullah bin Sakhr r.a.
215. Jabbar bin Umaiyah bin Sakhr r.a.
216. Kharijah bin Humayyir al-Asyja’i r.a.
217. Abdullah bin Humayyir al-Asyja’i r.a.
218. Yazid bin al-Munzir bin Sahr r.a.
219. Ma’qil bin al-Munzir bin Sahr r.a.
220. Abdullah bin al-Nu’man bin Baldumah r.a.
221. Al-Dhahlak bin Harithah bin Zaid r.a.
222. Sawad bin Razni bin Zaid r.a.
223. Ma’bad bin Qais bin Sakhr bin Haram r.a.
224. Abdullah bin Qais bin Sakhr bin Haram r.a.
225. Abdullah bin Abdi Manaf r.a.
226. Jabir bin Abdullah bin Riab r.a.
227. Khulaidah bin Qais bin al-Nu’man r.a.
228. An-Nu’man bin Yasar r.a.
229. Abu al-Munzir Yazid bin Amir r.a.
230. Qutbah bin Amir bin Hadidah r.a.
231. Sulaim bin Amru bin Hadidah r.a.
232. Antarah (maula Qutbah bin Amir) r.a.
233. Abbas bin Amir bin Adi r.a.
234. Abul Yasar Ka’ab bin Amru bin Abbad r.a.
235. Sahl bin Qais bin Abi Ka’ab bin al-Qais r.a.
236. Amru bin Talqi bin Zaid bin Umaiyah r.a.
237. Muaz bin Jabal bin Amru bin Aus r.a.
238. Qais bin Mihshan bin Khalid r.a.
239. Abu Khalid al-Harith bin Qais bin Khalid r.a.
240. Jubair bin Iyas bin Khalid r.a.
241. Abu Ubadah Sa’ad bin Uthman r.a.
242. ‘Uqbah bin Uthman bin Khaladah r.a.
243. Ubadah bin Qais bin Amir bin Khalid r.a.
244. As’ad bin Yazid bin al-Fakih r.a.
245. Al-Fakih bin Bisyr r.a.
246. Zakwan bin Abdu Qais bin Khaladah r.a.
247. Muaz bin Ma’ish bin Qais bin Khaladah r.a.
248. Aiz bin Ma’ish bin Qais bin Khaladah r.a.
249. Mas’ud bin Qais bin Khaladah r.a.
250. Rifa’ah bin Rafi’ bin al-Ajalan r.a.
251. Khallad bin Rafi’ bin al-Ajalan r.a.
252. Ubaid bin Yazid bin Amir bin al-Ajalan r.a.
253. Ziyad bin Lubaid bin Tha’labah r.a.
254. Khalid bin Qais bin al-Ajalan r.a.
255. Rujailah bin Tha’labah bin Khalid r.a.
256. Atiyyah bin Nuwairah bin Amir r.a.
257. Khalifah bin Adi bin Amru r.a.
258. Rafi’ bin al-Mu’alla bin Luzan r.a.
259. Abu Ayyub bin Khalid al-Ansari r.a.
260. Thabit bin Khalid bin al-Nu’man r.a.
261. ‘Umarah bin Hazmi bin Zaid r.a.
262. Suraqah bin Ka’ab bin Abdul Uzza r.a.
263. Suhail bin Rafi’ bin Abi Amru r.a.
264. Adi bin Abi al-Zaghba’ al-Juhani r.a.
265. Mas’ud bin Aus bin Zaid r.a.
266. Abu Khuzaimah bin Aus bin Zaid r.a.
267. Rafi’ bin al-Harith bin Sawad bin Zaid r.a.
268. Auf bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.
269. Mu’awwaz bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.
270. Muaz bin al-Harith bin Rifa’ah r.a.
271. An-Nu’man bin Amru bin Rifa’ah r.a.
272. Abdullah bin Qais bin Khalid r.a.
273. Wadi’ah bin Amru al-Juhani r.a.
274. Ishmah al-Asyja’i r.a.
275. Thabit bin Amru bin Zaid bin Adi r.a.
276. Sahl bin ‘Atik bin al-Nu’man r.a.
277. Tha’labah bin Amru bin Mihshan r.a.
278. Al-Harith bin al-Shimmah bin Amru r.a.
279. Ubai bin Ka’ab bin Qais r.a.
280. Anas bin Muaz bin Anas bin Qais r.a.
281. Aus bin Thabit bin al-Munzir bin Haram r.a.
282. Abu Syeikh bin Ubai bin Thabit r.a.
283. Abu Tolhah bin Zaid bin Sahl r.a.
284. Abu Syeikh Ubai bin Thabit r.a.
285. Harithah bin Suraqah bin al-Harith r.a.
286. Amru bin Tha’labah bin Wahb bin Adi r.a.
287. Salit bin Qais bin Amru bin ‘Atik r.a.
288. Abu Salit bin Usairah bin Amru r.a.
289. Thabit bin Khansa’ bin Amru bin Malik r.a.
290. Amir bin Umaiyyah bin Zaid r.a.
291. Muhriz bin Amir bin Malik r.a.
292. Sawad bin Ghaziyyah r.a.
293. Abu Zaid Qais bin Sakan r.a.
294. Abul A’war bin al-Harith bin Zalim r.a.
295. Sulaim bin Milhan r.a.
296. Haram bin Milhan r.a.
297. Qais bin Abi Sha’sha’ah r.a.
298. Abdullah bin Ka’ab bin Amru r.a.
299. ‘Ishmah al-Asadi r.a.
300. Abu Daud Umair bin Amir bin Malik r.a.
301. Suraqah bin Amru bin ‘Atiyyah r.a.
302. Qais bin Mukhallad bin Tha’labah r.a.
303. Al-Nu’man bin Abdi Amru bin Mas’ud r.a.
304. Al-Dhahhak bin Abdi Amru r.a.
305. Sulaim bin al-Harith bin Tha’labah r.a.
306. Jabir bin Khalid bin Mas’ud r.a.
307. Sa’ad bin Suhail bin Abdul Asyhal r.a.
308. Ka’ab bin Zaid bin Qais r.a.
309. Bujir bin Abi Bujir al-Abbasi r.a.
310. ‘Itban bin Malik bin Amru al-Ajalan r.a.
311. ‘Ismah bin al-Hushain bin Wabarah r.a.
312. Hilal bin al-Mu’alla al-Khazraj r.a.
313. Oleh bin Syuqrat r.a.

NASIHAT SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Berikut adalah tips dari Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani untuk sentiasa bersangka baik sesama insan.

Jika engkau bertemu dengan seseorang, maka yakinilah bahawa dia lebih baik darimu. Ucapkan dalam hatimu :…
“Mungkin kedudukannya di sisi Allah jauh lebih baik dan lebih tinggi dariku”.

Jika bertemu anak kecil, maka ucapkanlah (dalam hatimu) :
“Anak ini belum bermaksiat kepada Allah, sedangkan diriku telah banyak bermaksiat kepadaNya. Tentu anak ini jauh lebih baik dariku”..

Jika bertemu orang tua, maka ucapkanlah (dalam hatimu):
“Dia telah beribadah kepada Allah jauh lebih lama dariku, tentu dia lebih baik dariku.”

Jika bertemu dengan seorang yang berilmu, maka ucapkanlah (dalam hatimu):
“Orang ini memperoleh kurnia yang tidak akan kuperolehi, mencapai kedudukan yang tidak akan pernah kucapai, mengetahui apa yang tidak kuketahui dan dia mengamalkan ilmunya, tentu dia lebih baik dariku.”

Jika bertemu dengan seorang yang bodoh, maka katakanlah (dalam hatimu) :
“Orang ini bermaksiat kepada Allah kerana dia bodoh (tidak tahu), sedangkan aku bermaksiat kepadaNya padahal aku mengetahui akibatnya.
Dan aku tidak tahu bagaimana akhir umurku dan umurnya kelak. Dia tentu lebih baik dariku.”

Jika bertemu dengan orang kafir, maka katakanlah (dalam hatimu) :
“Aku tidak tahu bagaimana keadaannya kelak, mungkin di akhir usianya dia memeluk Islam dan beramal soleh. Dan mungkin boleh jadi di akhir usia diriku kufur dan berbuat buruk.

Pendek kata, konsep sangka baik ialah tidak memandang diri lebih baik, lebih bagus, lebih afdhal dan lebih tinggi dari sesiapa pun kerana kita tidak mengetahui benar-benar dari Loh Mahfuz adakah kita akan meninggal dengan husnul khatimah atau su’ul khatimah.

Tidak rugi kita bersangka baik terhadap insan daripada kita bersangka buruk yang boleh mendatangkan dosa. Jika ternampak sesuatu yang boleh membawa kita bersanga buruk kepada manusia lain maka carilah 70 alasan untuk kita terkeluar dari sangkaan buruk tersebut agar kita dapat bersangka baik dengannya.

Seseorang yang bersangka baik, dia tetap benar disisi Allah walau sangkaannya itu tersalah namun seseorang yang bersangka buruk akan tetap salah disisi Allah walau sangkaannya itu tepat dan benar.

Satu-satunya yang kita boleh bersangka buruk ialah nafsu kita sendiri. Carilah aib dan kekurangan diri sendiri, jika kita sibuk dengan keaiban kita masing-masing nescaya kita tidak akan ada masa untuk mengintai dan memperkatakan keaiban orang lain.

Semoga kita diberi sifat mata lebah yang sentiasa melihat dan mencari kebaikan bunga dimana-mana dan bukan bagaikan mata lalat yang sentiasa memandang dan mencari kotoran dan najis diserata tempat.

Pesan singkat Malik bin Dinar rahimahullah

berkata :

أربع من علامات الشقاء: قسوة القلب وجمود العين وطول الأمل والحرص على الدنيا

“Ada empat tanda kesengsaraan : hati yang keras, mata yang tidak pernah menangis (karena Allah), panjang angan-angan, dan tamak terhadap dunia.” (Hilyatul Auliya’ : 4/212).

INTISARI KHUTBAH JUMAAT 21 DISEMBER 2012

Khatib : Ustaz Rafihi Derim

Lokasi : Masjid Bandaraya Kota Kinabalu

Dalam kehidupan dunia ini, manusia menghadapi ujian dan cubaan hidup serta berhadapan dengan musuh, antaranya musuh tradisi yang bernama iblis laknatullah.  Di antara sifat iblis ini sehingga ia dihumban keluar dari syurga ialah kerana sifat sombong dan angkuhnya yang enggan sujud kepada Nabi Adam AS sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah SWT.

Dalam satu dialog Nabi Nuh AS ada menceritakan riwayat berkenaan sifat sombong iblis yang sewajarnya diambil perhatian dan dijadikan sempadan oleh umat Islam.

Nuh berkata kepada iblis : “Manusia menjadi hancur dan tenggelam gara-gara kamu”. Iblis berkata : “Apa yang harus aku lakukan?” Nabi Nuh berkata : “Kamu harus bertaubat”. Iblis berkata : “Apakah saya masih mempunyai kesempatan untuk bertaubat? Berdoalah kamu kepada Tuhanmu”. Maka Nabi Nuh berdoa lalu Allah memberi wahyu kepadanya bahwa taubat iblis dia harus bersujud kepada kuburan Adam.

Nabi Nuh berkata kepada iblis : “Kamu punya kesempatan untuk bertaubat”. Iblis berkata : “Bagaimana caranya?” Nabi Nuh berkata : “Kamu harus bersujud kepada kubur Nabi Adam”. Iblis berkata : “Aku tidak mahu bersujud kepadanya pada waktu dia hidup, bagaimana pula aku akan sujud kepadanya setelah dia mati”. (HR. Ibnu Abu Dunya dalam kitab Makaidusy Syaithan)

Begitu juga yang berlaku kepada anak Nabi Nuh AS yang enggan naik ke dalam bahtera Nabi Nuh AS ketika berlaku banjir besar pada zamannya. Keengganan ini terjadi kerana sifat angkuh dan sombong yang ada di dalam dirinya. Allah SWT merakamkan kisah ini di dalam al-Quran yang bermaksud :

40. (Nabi Nuh terus bekerja) sehingga apabila datang hukum Kami untuk membinasakan mereka dan air memancut-mancut dari muka bumi (yang menandakan kedatangan taufan), Kami berfirman kepada Nabi Nuh: “Bawalah dalam bahtera itu dua dari tiap-tiap sejenis haiwan (jantan dan betina), dan bawalah ahlimu kecuali orang yang telah ditetapkan hukuman azab atasnya (disebabkan kekufurannya), juga bawalah orang-orang beriman”. dan tidak ada orang-orang yang beriman yang turut bersama-samanya, melainkan sedikit sahaja.

41. Dan (ketika itu) berkatalah Nabi Nuh (kepada pengikut-pengikutnya yang beriman): “Naiklah kamu ke bahtera itu sambil berkata: ‘Dengan nama Allah bergerak lajunya dan berhentinya’. Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

42. (Mereka semua naik) dan bahtera itupun bergerak laju membawa mereka Dalam ombak yang seperti gunung-ganang, dan (sebelum itu) Nabi Nuh memanggil anaknya, yang sedang berada di tempat yang terpisah daripadanya: “Wahai anakku, naiklah bersama-sama kami, dan janganlah Engkau tinggal dengan orang-orang yang kafir”.

43. Anaknya menjawab: “Aku akan pergi berlindung ke sebuah gunung yang dapat menyelamatkan aku daripada ditenggelamkan oleh air”. Nabi Nuh berkata: “Hari ini tidak ada sesuatupun yang akan dapat melindungi dari azab Allah, kecuali orang yang dikasihani olehNya”. Dan dengan serta-merta ombak itu pun memisahkan antara keduanya, lalu menjadilah ia (anak yang derhaka itu) dari orang-orang yang ditenggelamkan oleh taufan.

FORUM PERDANA MENJELANG RAMADHAN @ KG LORMALONG

FORUM PERDANA MENJELANG RAMADHAN @ KG LORMALONG

Filed under: Dakwah, Masjid Surau, Ramadhan, Ziarah — Tinggalkan komen

17 Jun 2014

Tarikh : 14 Jun 2014

Lokasi : Kg Lormalong, Kunak

Alhamdulillah, pengalaman pertama berforum bersama Ustaz Rafihi dan Ustaz Mat Razali atas undangan penduduk kampung. Saya hanya bertindak sebagai pengerusi forum yang mengendalikan soalan-soalan sama ada daripada pengerusi atau penonton. Di sini saya melihat kelebihan kedua panel yang saya hormati ini dengan ilmu dan seni dakwah mereka sendiri.

Insya Allah saya sendiri mendapat manfaat yang baik selain perkenalan daripada jemaah masjid dan penduduk kampung yang ramah dan baik hati.

Forum Perdana Ehwal Islam: “Indahnya Syariat Cantiknya Muafakat”

Pada 26 September 2013, Bersempena dengan 50 Tahun Sabah Maju Jaya Dalam Malaysia, Jakim Cawangan Sabah, YADIM Zon Sabah dan Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Sabah (JHEAINS) dengan kerjasama RTM dan TV Al-Hijrah telah menganjurkan Forum Perdana Ehwal Islam di Dewan Saadah, Wisma MUIS, Kota Kinabalu. Acara yang bermula jam 7.00 malam itu telah dibanjiri oleh hampir 1,500 orang pengunjung.

Tetamu kehormat majlis tersebut ialah Y.B Datuk Seri Panglima Haji Yahya Husin, Timbalan Ketua Menteri Sabah yang mewakili Ketua Menteri Sabah. Turut hadir ialah Y.B Mejar Jeneral Dato’ Seri Jamil Khir bin Baharom (B), Menteri Di Jabatan Perdana Menteri, Y.B Datuk Seri Panglima Haji Mohd Salleh bin Tun Haji Mohd Said, Speaker Dewan Undangan Negeri Sabah, Y.B Datuk Tawfiq Datuk Seri Panglima Haji Abu Bakar Titingan, Menteri Belia dan Sukan Negeri Sabah, Pembantu-Pembantu Menteri, Datuk Haji Amri A. Suratman, Pengarah JHEAINS, Ustaz Halim bin Ahmad, Pengarah Jakim Cawangan Sabah, Tuan Haji Samin Ongki, Pengarah YADIM Zon Sabah, Ketua-ketua jabatan dan barisan pimpinan NGO Islam dari seluruh Sabah.

Y.B DSP Haji Yahya Husin ketika membacakan teks ucapan Ketua Menteri Sabah menyatakan bahawa kerajaan negeri sangat komited dalam menjayakan program dan aktiviti keagamaan di Sabah. Beliau juga menyifatkan penganjuran Forum Perdana Hal Ehwal Islam seumpama ini merupakan wadah terbaik dalam mengutarakan isu-isu semasa berkaitan agama Islam kepada seluruh masyarakat.

Barisan ilmuan yang ditampilkan pada malam berkenaan ialah Dr. Asyraf Wajdi bin Dato’ Dusuki, Yang Dipertua YADIM dan Dr. Rafihi Wasihim, Pensyarah Maktab Perguruan Gaya Kampus Sabah manakala Ustaz Mohd Jumat bin Abdul Razak dari Pejabat Mufti Negeri Sabah telah bertindak sebagai moderator forum dengan tajuk “Indahnya Syariat Cantiknya Muafakat”.

Majlis pada malam tersebut telah diceriakan dengan 32 jenis hadiah khas buat pengunjung bertuah. Ia telah ditaja oleh pelbagai syarikat korporat tempatan yang mana hadiah utamanya ialah pakej mengerjakan umrah. Majlis penyampaian hadiah telah disempurnakan oleh Y.B Datuk Haji Mohd Arifin bin Haji Mohd Arif, Pembantu Menteri Kepada Ketua Menteri Sabah.